பிளேபாய் பத்திரிகையுடன் நேர்காணல், மே 1965
இருத்தலியல் கவர்ச்சி நீரூற்று மற்றும் நோபல் பரிசை நிராகரிப்பவருடன் ஒரு நேர்மையான உரையாடல்
மேடலின் கோபிலின் நேர்காணல்
"நான் பெண்களுடன் என்னைச் சுற்றி வருவதற்கான முக்கிய காரணம், ஆண்களுடன் ஒப்பிடும்போது நான் அவர்களின் நிறுவனத்தை விரும்புகிறேன். ஒரு விதியாக நான் ஆண்கள் சலிப்பைக் காண்கிறேன். அவர்களுக்கு சிறப்பு உணர்வுகள் உள்ளன, அவர்கள் கடை பேசுகிறார்கள். ”
“ நம்மிடம் உள்ள பொருட்களால் நாங்கள் இருக்கிறோம். நான் ஒரு பொருளை விரும்பும்போது, அதை எப்போதும் ஒருவருக்கு தருகிறேன். இது தாராள மனப்பான்மை அல்ல - ஏனென்றால் மற்றவர்கள் பொருள்களால் அடிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் அல்ல. ”
“ ஒரு புத்திஜீவியாக எனது கடமை சிந்திப்பது, கட்டுப்பாடு இல்லாமல் சிந்திப்பது, தவறு செய்யும் அபாயத்தில் கூட. எனக்குள் எந்த வரம்புகளையும் நான் நிர்ணயிக்கக் கூடாது, எனக்கு எந்த வரம்புகளையும் நிர்ணயிக்கக்கூடாது. ”
பிரஞ்சு எழுத்தாளர்கள் எப்போதுமே ஆவியின் போர்களைத் தூண்டுவதற்கு ஒரு பரிசைப் பெற்றிருக்கிறார்கள், ஆனால் வால்டேர் முதல் எந்த பிரெஞ்சு எழுத்தாளரும் நாகரிக உலகிற்கு ஒரு நடுக்கத்தை அளித்திருக்கவில்லை, இது ஒரு ஸ்டாக்கி, வாலீட், 59 வயதான முன்னாள்- பேராசிரியர் ஜீன்-பால் சார்த்தர். ஒரு தத்துவஞானியாக (இருப்பது மற்றும் எதுவுமில்லை, இருத்தலியல் என்றால் என்ன?), நாவலாசிரியர் (குமட்டல், காரணத்தின் வயது), நாடக ஆசிரியர் (தி ஈக்கள், வெளியேறு, மரியாதைக்குரிய விபச்சாரி), கட்டுரையாளர் (சூழ்நிலைகள், செயிண்ட் ஜெனட்), சுயசரிதை (சொற்கள்) . ஒரு எதிர்ப்பாளர், மறுப்பவர், மூர்க்கமான மற்றும் சமரசமற்ற தொலைநோக்கு பார்வையாளர் என்ற அவரது பாத்திரத்தில், இரண்டு போர்களுக்கும் இடையில் பிரெஞ்சு ஜனநாயகத்தின் சிதைவை உடற்கூறியல் செய்வதன் மூலம் தொடங்கினார். அவரது வாழ்க்கையின் முதல் பெரிய வியத்தகு சவால் ஜேர்மனியர்களால் பிரான்சைக் கைப்பற்றியது மற்றும் ஆக்கிரமித்தது, இது பிரெஞ்சு பாத்திரத்தின் மிக மோசமான மற்றும் மிகவும் வீர குணங்களை முன்வைத்தது. சார்ட்ரே ஆல்பர்ட் காமுஸ் மற்றும் பிரான்சுவா ம ri ரியக் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, எதிர்ப்பின் எழுத்தாளர்-ஹீரோக்களில் ஒருவராக, அவரது உயிருக்கு ஆபத்து மற்றும் அவரது சுதந்திரத்தின் செலவில்; அவர் நாஜிகளால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். பின்னர், நாத்திகர் சார்த்தர் கத்தோலிக்க ம au ரியக் மற்றும் பாந்தீஸ்ட் காமுஸுடன் வன்முறையில் இருந்து பிரிந்தார், மேலும் விடுதலையின் பின்னர் அரசியல் தலைவராக எழுத்தாளரின் பங்கை ஏற்றுக்கொண்டார் - கட்சிகளின் நிறுவனர், பிரச்சாரகர், காரணங்களுக்காக போராடுபவர், நிரந்தர ஸ்கிஸ்மாடிக். கம்யூனிஸ்டுகளுடனும், பாலியல் அராஜகவாதிகளுடனும், ஒற்றைப்பந்தைகள் மற்றும் துன்பகரமான மற்றும் நீலிஸ்டுகளுடனான அவரது தெளிவற்ற உறவு,இருத்தலியல்வாதத்தின் சார்ட்ரியன் பதிப்பை ஒரு வகையான பொது செல்வாக்கைக் கொடுத்துள்ளது, இது லேசான, பல்கலைக்கழக நோக்குநிலை வடிவங்கள் எதுவும் இதுவரை அனுபவிக்கவில்லை. கிறிஸ்தவ இருத்தலியல் போருக்குப் பிந்தைய குழப்பம் மற்றும் ஐரோப்பாவின் சீர்திருத்தத்தின் காட்டு அறிவுசார் ஆர்வலர்களுடன் போட்டியிட முடியவில்லை. சார்த்தரின் தனிப்பட்ட வளர்சிதை மாற்றம் போட்டியை விஞ்சியது - குறைந்தபட்சம் இளைஞர்களின் மனதிற்கான போராட்டத்தில்.போருக்குப் பிந்தைய உடனடி காலத்தில், பல அமெரிக்கர்கள் அந்த நாட்களின் பதட்டமான, ஆபத்தான, கோபமான பாரிஸில் தங்களைப் படிக்கவோ, எழுதவோ அல்லது கண்டுபிடிக்கவோ வந்தார்கள்.அவர்களில் பலருக்கு, சிமோன் டி ப au வோயருடனான சார்த்தரின் பிரபலமான காதல் விவகாரம், ஜூலியட் கிரேகோ மற்றும் ஜீன் ஜெனட் ஆகியோரின் கண்டுபிடிப்பு, கபே டி ஃப்ளோர் மற்றும் டியூக்ஸ் மாகோட்களின் ஆதரவு மற்றும் தபூ மற்றும் ரோஸ் ரூஜ் போன்ற இரவு விடுதிகள் அனைத்தும் ஒரு பகுதியாகும் அவர் வாழ்ந்த புராணக்கதை. சீனாவிலிருந்து புணர்ச்சி வரை அனைத்தையும் பற்றிய தனது வழக்கத்திற்கு மாறான கருத்துக்களை விளக்க லெஸ் டெம்ப்ஸ் மாடர்ன்ஸ் என்ற மாத இதழையும் சார்த்தர் நிறுவினார்.இதற்கிடையில், இருத்தலியல் சொற்களஞ்சியம் - “வேதனை,” “கைவிடுதல்,” “விரக்தி” மற்றும் “சகிப்புத்தன்மை” போன்ற சொற்கள் அவரது நிரம்பி வழியும் இதயத்திலிருந்து ஊற்றப்பட்டன, இது வாழ்க்கையின் அன்பையும், இன்ப உணர்வையும் முரண்பாடாக பரிந்துரைத்தது.ஆல்பர்ட் காமுஸுடனான அவரது நட்பின் சிதைவைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட கசப்பான குற்றச்சாட்டுகள் பலரும் சார்த்தரைத் திருப்புவதற்கு காரணமாக அமைந்தன. பிரான்சின் காலனிகளை வைத்திருப்பதற்கான முயற்சிகளுக்கு எதிராக அவர் ஒரு முரண்பாடான நிலைப்பாட்டை எடுத்தார், அநேகமாக அவரது உலகப் புகழ் மட்டுமே அவர் அல்ஜீரியா மீது சிறைக்குச் செல்வதைத் தடுத்தது. அவர் ஒரு துரோகி என்று அழைக்கப்பட்டார். அவரது குடியிருப்பில் குண்டு வீசப்பட்டது. அவர் நகர்ந்தார், ஆனால் தொடர்ந்து எழுதிக்கொண்டிருந்தார். பாரிஸின் இளம் அறிவுசார் சிங்கங்களில் ஒருவர் அவரைப் பற்றி, “சார்த்தர்? நான் அவரை நினைவில் கொள்கிறேன். மிகவும் வேடிக்கையான மனிதன். மிகவும் தீவிரமானது. ”பின்னர், ஒரு எழுத்தாளரை கல்லறையில் தாழ்த்தும் வரை அவர் இறந்தவராக கருத முடியாது என்பதை நிரூபிப்பது போல, செலவழித்த குண்டுவெடிப்பு மீண்டும் ஒரு முறை வெடித்தது. அவரது சுயசரிதையான தி வேர்ட்ஸின் முதல் தொகுதியை வெளியிட்டதன் மூலம், சார்த்தர் பிரெஞ்சு எழுத்துக்களின் பிரதான பூசாரி என்று மீண்டும் பாராட்டப்பட்டார். கருத்தியல் எதிரிகளும் தனிப்பட்ட எதிரிகளும், ஒரு அரிய மற்றும் பிரெஞ்சு அல்லாத தாராள மனப்பான்மையுடன், முட்டாள்தனமான வயதான சிறுவன் அதை மீண்டும் செய்ததாக ஒப்புக்கொண்டார் - அல்லது இறுதியாக தனது வாக்குறுதியை நிறைவேற்றியிருக்கலாம். அவர் வீர சக்தியின் ஒரு படைப்பை உருவாக்கியிருந்தார், இது எதிர்காலத்தில் ஒரு மேதை என்று சொல்லக்கூடிய ஒரு படைப்பு. சுயசரிதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் நீண்டகாலமாக பிரெஞ்சு இலக்கியங்களில் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட வகையாகும் - செயின்ட் அகஸ்டின் மற்றும் மோன்டைக்னே முதல் கைட் மற்றும் ஜெனட் வரை - ஆனால் தி வேர்ட்ஸ் சார்த்தர் அதற்கு ஒரு புதிய சக்தியையும் நோக்கத்தையும் கொண்டு வருகிறார். அவர் தனது கதையைச் சொல்வது மட்டுமல்லாமல், அவர் தனது கருத்தையும் கூறுகிறார் - மேலும் அவர் அதை மரபணு ரீதியாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும் செய்கிறார்ஷின். சொற்களும் யோசனைகளும் உண்மையான விஷயங்கள் அல்ல, அவர் கூறுகிறார், ஆனாலும் அவை மிக நெருக்கமான மனிதர்கள் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள வரலாம்.கடந்த நவம்பரில், நோபல் பரிசுக் குழு, சார்த்தருக்கு அதன் மதிப்புமிக்க பரிசான 53,000 டாலர்களை வழங்குவதற்கான முயற்சி, அதன் நோக்கம் பெற்ற பெறுநரால் இலக்கிய ஸ்தாபனத்திலிருந்து ஒரு வகையான லஞ்சம் என்று விளக்கப்பட்டது. தனக்கு பரிசு வழங்க வேண்டாம் என்று அவர் அவர்களிடம் கேட்டார், ஆனால் அவர்கள் எப்படியும் செய்தார்கள். சோவியத் அரசாங்கத்தின் அழுத்தத்தின் கீழ் போரிஸ் பாஸ்டெர்னக் 1958 ஆம் ஆண்டில் அதை மறுத்துவிட்டார், ஆனால் சார்த்தர் வரலாற்றில் முதல் எழுத்தாளராக ஆனார். அவர் மறுத்துவிட்டதற்கான ஒரு குறிப்பை அவரது நாடகமான தி டெவில் அண்ட் தி குட் லார்ட் இல் காணலாம், டெமகோக் கோய்ட்ஸ் ஒரு குஷ்டரோகியை அழைப்பதன் மூலம் தனது நல்லொழுக்கத்தை நிரூபிக்க முற்படும் தருணத்தில். ஒரு கூட்டம் பார்க்கும்போது, தொழுநோயாளி நெருங்குகிறார். கோய்ட்ஸ் அவரை பகிரங்கமாக முத்தமிடுவதன் மூலம் அவரைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறார் என்று அவர் காண்கிறார். குஷ்டரோகி வெறுப்புடன் கையை உயர்த்தி, “வாயில் இல்லை!”அவரது தனியுரிமையைப் பற்றி எப்போதும் பொறாமை கொண்ட பாதுகாவலரான சார்த்தர், தி வேர்ட்ஸ் மற்றும் நோபல் பரிசுக் குழு அவரை உலகளாவிய புகழ் மற்றும் பேஷனுக்குத் திரும்பச் செய்ததிலிருந்து பத்திரிகைகளால் பேட்டி காண மறுத்துவிட்டார்.எவ்வாறாயினும், விருதை எதிர்பார்த்து, அதன் பின்னர் வந்த விளம்பரத்தை சில மாதங்கள் கழித்து, பிளேபாய் தனது நெருங்கிய நண்பரும் சக ஊழியருமான சிமோன் டி ப au வோரின் 36 ஆண்டுகால இடைத்தரகர் மூலம், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட எழுத்தாளரை சம்மதிக்க வைக்க முடிந்தது. நீண்ட மற்றும் பிரத்தியேக நேர்காணல் - அவர் கொஞ்சம் ஆங்கிலம் பேசுவதால், பிரெஞ்சு மொழியில் நடத்தப்பட வேண்டும். இது ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக அவர் வழங்கிய மூன்றில் ஒன்றாகும், மேலும் ஒரு அமெரிக்க பத்திரிகை மட்டுமே.தெளிவான மற்றும் குறைவான (5'4 only மட்டுமே), அவர் பாரிஸில் ஒரு அசாதாரண அடுக்குமாடி கட்டிடத்தின் பத்தாவது மாடியில் உள்ள தனது சாதாரண இரண்டு அறைகள் கொண்ட இளங்கலை குடியிருப்பில் எங்களை வரவேற்றார். அவரது திறந்த ஜன்னலுக்கு முன்பாக சங்கிலி புகைக்கும் சிகரெட்டுகள், மாண்ட்பர்னஸ்ஸின் கூரைகளை கண்டும் காணாதது போல், அவர் முதலில் எங்கள் நூற்பு டேப் ரெக்கார்டரின் காரணமாக சுதந்திரமாக பேச தயங்கினார்;ஆனால் அவர், நாங்கள் உரையாடலில் உள்வாங்கப்பட்டதால் அது விரைவில் மறந்துவிட்டது.
பிளேபாய்: இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில், கட்டுரைகள், நாவல்கள் மற்றும் நாடகங்களில் இருத்தலியல் பற்றிய தத்துவத்தை நீங்கள் முன்வைக்கும்போது, நீங்கள் பாரிஸில் ஒரு உற்சாகமான, உலகியல் - மற்றும் சிலர் ஹெடோனிஸ்டிக் - போஹேமியன் பாடகர்கள், நடிகர்களின் இயக்கம் குறித்து தலைமை தாங்குவதாகக் கூறப்பட்டது. , இசைக்கலைஞர்கள், நடனக் கலைஞர்கள், அரசியல் ஆர்வலர்கள், பத்திரிகையாளர்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு பட்டையின் மாணவர்களும். உங்களைப் பற்றிய இந்த முரண்பாடான கதைகளை எவ்வாறு விளக்குகிறீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: இசைக்குழுக்களில் விளையாடிய ஒரு சில குழந்தைகளும் எனது புத்தகங்களை விரும்பினார்கள் என்பதே உண்மை, எல்லோரும் எனது தனிப்பட்ட தத்துவத்துடன் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று அனைவரும் உடனடியாக சிந்திக்கத் தொடங்கினர். அமெரிக்க பி.எக்ஸ்-களில் இருந்து அழுக்கு காசோலை சட்டைகளை அணிந்த முழு தலைமுறை இளைஞர்களுக்கும் நான் பொறுப்பு என்று அவர்கள் சொல்வார்கள். என்ன முட்டாள்தனம்!
பிளேபாய்: இந்த ஆண்டுகளில் பிரான்சில் நடந்த பல தற்கொலைகளுக்கு “வேதனை” மற்றும் “விரக்தி” பற்றிய உங்கள் தத்துவம் காரணம் என்று கருதவில்லையா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஆம், அது அப்படித்தான். மற்றும் சமேதி சோயர்என்ற பத்திரிகைஎன்னைப் பற்றிய மிக உயரமான கதைகள் நிறைந்திருந்தன. அவற்றில் ஒன்று இங்கே: ஒரு பெண் நான் அவளை என் படுக்கையறைக்கு தொழில்முறை மயக்கும் விதத்தில் அழைத்தேன் என்று கூறினார்; நான் ஒரு அலமாரியைத் திறந்து, அதிகப்படியான கேமர்பெர்ட் சீஸ் ஒன்றை எடுத்து, அவளது மூக்கின் கீழ், “வாசனை!” என்று கூறி, அவளைப் பொறுத்தவரை, நான் அவளிடம் கதவைக் காட்டி, “இப்போது நீ போகலாம்” என்று சொன்னேன். ஆனால் ஏன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா நான் உண்மையில் "அவதூறு" என்று கருதப்படுகிறேனா? ஏனென்றால், 1945 ஆம் ஆண்டு முதல், பத்திரிகைகள் என்னை இறந்துவிட்டன, விவரித்தன. ஒவ்வொரு பேப்பரும் அதையே சொன்னது, அதனால் வதந்தி பரவியது. நான் எழுதத் தொடங்கியதிலிருந்து அவர்கள் என் மரணத்தை அறிவிப்பதை நிறுத்தவில்லை; என் கல்லறையில் நான் விளையாடியதாகக் கூறவில்லை. என்ன மக்கள் கொதிப்படையச் நான் ஒரு முதலாளித்துவ இருக்கிறேன் நான் கருதப்பட்ட ஒரு இருக்கிறேன் என்று "துரோகி." மற்றும் நான் கடுமையாக பேச முதலாளித்துவத்தின்; ஒரு பழையவர், எனது தொடர்புகள் பெரும்பாலும் இளைஞர்களுடன் தான். நான் அவர்களுடன் நன்றாகப் பழகுகிறேன். அவர்கள் எனது அடிப்படை பொது. தங்கள் இளமை பருவத்தில் என்னை விரும்பினாலும், நாற்பதுகளில் உள்ள ஆண்கள் எப்போதும் என்னை மறுக்கிறார்கள். எனவே நான் இரண்டு முறை துரோகி - தலைமுறைகளின் மோதலில் ஒரு துரோகி, வர்க்கப் போரில் ஒரு துரோகி. 1945 தலைமுறை நான் அவர்களை காட்டிக்கொடுத்தேன் என்று நினைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் என்னை வெளியேறுதல் மற்றும் குமட்டல் மூலம் அறிந்து கொண்டனர், இது எனது கருத்துக்களின் மார்க்சிய தாக்கங்களை நான் இன்னும் உருவாக்கவில்லை. மார்க்சியம் எனக்கு அதுவரை ஆர்வம் காட்டவில்லை. நான் இளமையாக இருந்தேன், நல்ல குடும்பத்தில் இருந்தேன், விருப்பம் மற்றும் வேலையின் கட்டாயங்களுக்கு ஆளாகாமல் உலகம் என்னுடையதாக இருக்க முடியும் என்ற எண்ணம் இருந்தது. அதனால் என்னால் முடிந்தவரை போராடினேன்.
பிளேபாய்: உங்கள் வாழ்க்கையை நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பது இன்னும் உங்களுக்குத் தெரியுமா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்:நான் ஆரம்பித்தேன். 16 வயதில், நான் ஒரு நாவலாசிரியராக விரும்பினேன். ஆனால் நான் எக்கோல் நார்மல் சூப்பரியூரில் சேர தத்துவத்தைப் படிக்க வேண்டியிருந்தது. இலக்கியப் பேராசிரியராக வேண்டும் என்பதே எனது லட்சியமாக இருந்தது. ஹென்றி பெர்க்சன் எழுதிய ஒரு புத்தகத்தை நான் கண்டேன், அதில் ஒருவரின் மனதில் நேரம் எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் ஒரு உறுதியான முறையில் விவரிக்கிறார். இதன் உண்மையை நானே உணர்ந்தேன். சிறிது நேரம் கழித்து, நான் “நிகழ்வியல்” யைக் கண்டுபிடித்தேன். அதாவது, எந்தவொரு விஷயத்தையும் பற்றி ஒருவர் உறுதியான முறையில் பேச முடியும் என்பதை நான் அறிந்தேன்; தத்துவ பாடப்புத்தகங்களின் மொழியைக் காட்டிலும் ஒருவர் தத்துவ வழியில் பேசலாம், மேலும் மேலும் விஞ்ஞான ரீதியாகவும் பேச முடியும். உறுதியான வெளிப்பாட்டின் ஒரு நுட்பத்தில் இலக்கியத்தையும் தத்துவத்தையும் ஒன்றிணைக்கும் எண்ணம் எனக்கு இருந்தது - தத்துவம் முறையையும் ஒழுக்கத்தையும் வழங்கும், மற்றும் சொற்களை வழங்கும் இலக்கியம்.
பிளேபாய்: இந்த உறவுகளை ஆராய்வதில், இரண்டாம் உலகப் போரின்போது, ஜெர்மன் தத்துவஞானி மார்ட்டின் ஹைடெக்கரால் நீங்கள் செல்வாக்கு பெற்றதாக எழுதியுள்ளீர்கள்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: உண்மை. நான் போர்க் கைதியாக இருந்தேன், என்னுடன் சிறையில் இருந்த சில பாதிரியார்கள் தத்துவத்தைப் பற்றி அவர்களிடம் பேசச் சொன்னார்கள். ஜேர்மனியர்கள் எங்களை அனுமதித்த ஒரே எழுத்தாளர் ஹைடெகர் மட்டுமே. கடைசி ஆய்வில், பொருள்கள் பாத்திரங்கள் என்று அவர் வாதிடுகிறார் . என் முதல் நாவலான குமட்டலில் , நான் மரங்களைப் பார்த்தேன், அவை என்னவென்று சொற்களின் மூலம் வரையறுக்க முயன்றேன், அதனால் சாரங்களுக்கு இறங்கினேன்; வேறுவிதமாகக் கூறினால், நான் அவர்கள் என்ன அறிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதற்கு விஷயங்கள் நிரந்தர கேள்விகள் மேற்கொண்டார் உள்ளன . பொருள்கள் என்றால் என்ன? நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? ஹைடெகர் அதைப் பார்க்கும்போது, ஒரு மரம் என்பது விறகுக்காக அல்லது கட்டிடத்திற்காக வெட்டப்பட்ட ஒன்று; ஒரு மரம் என்பது அது பயன்படுத்தப்படுகிறதுஏனெனில் - ஒரு மனிதனைப் போல. ஆனால் ஒரு மனிதன் தன்னை உணரவும், தனக்காகவும் மற்றவர்களுக்காகவும் தேர்வு செய்ய சுதந்திரமாக இருக்கிறான். ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பைப் பார்க்காமல், அதன் அடியில், மனித தேவைகளுக்கு - வேலைக்கு, கருவிகளுக்கு நம்மை மீண்டும் கொண்டு வரும் மற்ற அனைத்து கட்டமைப்புகளையும் என்னால் ஆராய முடியாது. நான் ஒரு கப் காபி தயாரிக்கும்போது கூட உலகை மாற்றுகிறேன். இல் எக்சிஸ்டென்ஷிலிசம் அண்ட் ஹ்யூமனிசம் , நான் ஒரு மனிதன், ஒவ்வொரு முடிவு என்று சிறிய அத்துடன் பெரிய அர்த்தத்தில், அவரை முழு மனித குலத்துக்கும் தீர்மானிக்கும் ஒரு சட்டமன்ற உறுப்பினர் செய்கிறது விளக்கினார். ஒரு முழுமையான மற்றும் ஆழமான பொறுப்பு இருக்க வேண்டும்.
பிளேபாய்: "மனிதன் சுதந்திரமாக இருப்பதைக் கண்டிக்கிறான்" என்று எழுதியுள்ளீர்கள். இதன் மூலம் நீங்கள் என்ன சொன்னீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: காரணமின்றி உலகில் அவர் தூக்கி எறியப்படுவதால் கண்டனம். நித்திய விழுமியங்களால் கைவிடப்பட்ட, நம்முடைய சொந்த மதிப்புகளை உருவாக்க வேண்டும்.
பிளேபாய்: எப்படி?
ஜீன்-பால் சார்ட்ரே: “அசல் தேர்வு” என்பது இந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை விவரிக்க நான் பயன்படுத்தும் சொல் - ஒரு நீடித்த தருணம், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தை உள்ளடக்கியது - இதில் ஒருவர் தன்னைத்தானே உருவாக்கிக் கொள்கிறார், இதுவரை செய்யப்பட்டுள்ள அந்த சுய மற்றவர்களால். நாங்கள் மற்றவர்களால் உருவாக்கப்படுவதன் மூலம் தொடங்குகிறோம், பின்னர் மற்றவர்கள் நம்மை உருவாக்கியவற்றிலிருந்து தொடங்கி, நம்மை நாமே ரீமேக் செய்கிறோம். ஆனால் நாம் நம்மை ரீமேக் செய்யும் தருணத்தில், ஒரு இயங்கியல் செயல்படுகிறது: நாம் எதிர்பார்த்தவற்றிலிருந்தும் மற்றவர்கள் நம்மிடம் எதிர்பார்த்தவற்றிலிருந்தும் நாம் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறோம். இது சுதந்திரம், ஆனால் அது மகிழ்ச்சியான விஷயம் அல்ல. அதனால்தான் "சுதந்திரமாக இருப்பதற்கு கண்டனம்" என்ற வெளிப்பாட்டை நான் பயன்படுத்துகிறேன்.
பிளேபாய்: ஜீன் ஜெனட்டை அந்த சொற்களில் விவரித்தீர்கள். எந்த வகையில் அவர் “சுதந்திரமாக இருப்பதைக் கண்டிக்கிறார்”?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: குழந்தை ஜெனட் தண்டனையால், பொது நிறுவனங்களால் முற்றிலும் திசைதிருப்பப்பட்டார். ஆனால் சிறுவனுக்கு தன்னை ரீமேக் செய்ய போதுமான ஆற்றல், விருப்பம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் இருந்தது. இருப்பினும், தவிர்க்க முடியாமல், கொடுக்கப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து அவர் தன்னை மறுபரிசீலனை செய்தார்: அவரது சிதைந்த சுய. மேலும், அவர் என்ன செய்தாலும், அவருடைய நோக்கங்கள் அவர் உண்மையில் விரும்பியவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட விளைவுகளை ஏற்படுத்தும். ஆயினும்கூட, நம் அனைவரையும் போலவே, அவர் தனது வாழ்க்கையை வழங்கிய திசைக்கு முழு பொறுப்பு. மேலும் ஜெனட் அவர் குறிவைத்த இலக்கை அடையவில்லை. உண்மையில், அவர் இருந்தார்சமூகம் அவரிடமிருந்து உருவாக்கிய திருடனை ரீமேக் செய்வதைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லை. "ஜெனட் கவிஞர்" என்ற உண்மை "ஜெனட் தி கிரிமினல்" க்கு ஜனாதிபதி மன்னிப்புக்கு வழிவகுத்தது - ஆனால் அவரது கவிதைகளின் மூலத்தை உலர்த்துவதற்கும் வழிவகுத்தது, இது சிறை மற்றும் அவமானத்திற்கு எதிரான சுதந்திரத்திற்கான போராட்டமாகும். அவரது சிறந்த படைப்பு தருணம், அவரது எழுத்தில் ஆழமான முக்கியத்துவம் இருந்த காலம், அவர் போராடிக்கொண்டிருந்தபோது, அவரது புராணங்களுக்கு குரல் கொடுத்து, சிறை வாழ்க்கை மற்றும் அவமானத்திற்கு எதிராக வந்தது. சமுதாயத்திற்கு திரும்புவதன் மூலம் அவரை ஒரு வகையான சிறிய முதலாளித்துவமாகமாற்றுவதில் அவரது முயற்சிகள் வெற்றிபெற்றபோது - சமூக ஒழுங்கைப் பற்றி அவருக்கு எந்தவிதமான பிரமைகளும் இல்லை என்றாலும் - எழுதும் செயல் அவருக்கு அதன் ஆழமான முக்கியத்துவத்தை இழந்தது. அவர் "கட்டுக்கதைகளை" வைத்திருப்பதை நிறுத்திவிட்டாலும், இந்த அர்த்தத்தில் முற்றிலும் இலவசம் என்றாலும், முடிவுகள் மிகவும் மோசமானவை. அவர் இப்போது முற்றிலும் தனியாக இருக்கிறார்.
பிளேபாய்: அவரது ஓரினச்சேர்க்கை ஆண் நண்பர்கள் எப்படி?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அவை கொஞ்சம் ஆறுதலளிக்கின்றன. அவரது இரண்டாவது நாவலான தி மிராக்கிள் ஆஃப் தி ரோஸ், அவரது ஓரினச்சேர்க்கைக்குத் தேவையான மாயைக்கும் இந்த பரிதாபகரமான உயிரினங்களைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலுக்கும் இடையிலான மோதலை ஆவணப்படுத்துகிறது. இது அவரது சங்கடம். ஜெனட் காதலிக்கும் ஆண்கள் அவருக்கு அற்புதமான மற்றும் பரிதாபகரமானதாகத் தெரிகிறது. இப்போது அவர் மிகவும் தெளிவாகக் காணும் பரிதாபகரமான அம்சம் இது. ஜெனட் தனது அன்பின் பொருள்களை முற்றிலும் மாற்றியுள்ளார். இப்போது அவர் தொழில்முறை இடர் எடுப்பவர்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறார்: அக்ரோபாட்டுகள், ஆட்டோமொபைல் ரேசர்கள். முன்னர் அவர் "கரடுமுரடான-வர்த்தக" வகையை நேசித்தார், அவர் எதுவும் இல்லாதபோது வலிமையின் மாயையை கொடுத்தார். ஜெனட், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், பழக்கவழக்கத்தால் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கையாளர். இது அவரது முழு இருப்பு சம்பந்தப்பட்ட கற்பனைகளுடன் ஒரு பாலியல் ஆவேசம் அல்ல. இது இனி அவரை மகிழ்விக்காது. அவர் செய்யும் தயவை நியாயப்படுத்துவதற்காக இளைஞர்களுடன் தூங்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் அவர் இருப்பதாக உணர்கிறேன்.
பிளேபாய்: அவரது முன்னறிவிப்புகளைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரை ஏன் "செயிண்ட் ஜெனட்" என்று நியமனம் செய்தீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அது நான் அல்ல. அவர் தன்னை நியமனம் செய்தார். போது நான் செயிண்ட் ஜெனெ நிச்சயமாக, நான் முரண் இருப்பது தான் சொல்ல. ஒரு காலத்தில் ஒரு உண்மையான செயிண்ட் ஜெனட் இருந்தார், ஒரு நடிகர் ஒரு கிறிஸ்தவராக மாறி ரோமானியர்களால் கொல்லப்பட்டார். ஆனால் ஜெனட் எழுத்தாளர் எப்போதும் தனது புத்தகங்களில், “நான் ஒரு துறவி” அல்லது “நான் ஒரு பெண் துறவி” என்று கூறுகிறார். இது அவர் விரும்புவதை, அவர் எதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது என்பதைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது. ஆனால் அது அவர் என்ன ஆகும் ஒன்று ஒருபோதும் ஏனெனில், உள்ளது . நாங்கள் இருக்கிறோம் , ஆனால் நாங்கள் எங்கள் நோக்கத்தை அடையவில்லை.
பிளேபாய்: உங்கள் நாடகமான தி ஃப்ளைஸ் இல் நீங்கள் எழுதியது: “சுதந்திரம் ஒரு மனிதனின் இதயத்தில் அதன் கலங்கரை விளக்கத்தை ஏற்றிவிட்டால், தெய்வங்கள் அவருக்கு எதிராக சக்தியற்றவை.” ஆனால் “தெய்வங்கள் சக்தியற்றவை” என்று வலியுறுத்துவதில் நீங்கள் அல்ல - யார் என்று கூறுகிறார்கள் ஒரு நாத்திகர் - கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறாரா?
ஜீன்-பால் சார்த்: நான் சுதந்திரம் இந்த கோட்பாடு இருந்தால், அதை துல்லியமாக நான் ஏனெனில் தான் இல்லைகடவுளை நம்புங்கள். பல சந்தர்ப்பங்களில் நான் கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு சுவாரஸ்யமான அம்சத்திற்கு கவனத்தை ஈர்த்துள்ளேன். திருச்சபையின் பிதாக்களின் கூற்றுப்படி, குறிப்பாக அகஸ்டின், மனித சுதந்திரத்தில் கடவுளுக்கு மரியாதை இருந்தது. இந்த சுதந்திரத்தை மதிக்கும்படி கடவுள் மனிதனை சுதந்திரமாக படைத்தார். ஆகவே, கிறிஸ்தவரின் முடிவுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ள கடவுள் இல்லை. அவர் தனியாக இருக்கிறார். கடவுளின் கட்டளைகளைத் திரும்பப் பெறுவது மிகவும் எளிதானது. உண்மையில், கிறிஸ்தவர் தனியாக இருக்கிறார் - என்னைப் போல, ஜெனட்டைப் போல, வேறு யாரையும் போல. கருணை கோட்பாடு நிச்சயமாக உள்ளது. ஆனால் நடைமுறையில் இதுபோன்ற பல கோட்பாடுகள் உள்ளன, மேலும் கருணை செயல்படும்போது கூட, நீங்கள் தனியாக இருக்கும்போது, கடவுளை எதிர்கொள்ளும் ஒரு கணம் இன்னும் வருகிறது. உதாரணமாக, அல்ஜீரியப் போரைப் பற்றி கடவுளிடம் எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை.
பிளேபாய்: உங்கள் தனிப்பட்ட இறையியலை ஒரு படி மேலே கொண்டு சென்று, “நரகமே மற்றவர்களே!” என்ற நோ எக்ஸிட்டில்உள்ள அறிக்கையை விளக்குவீர்களா ?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: பிறப்பிலிருந்து நீங்கள் சமர்ப்பிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் நீங்கள் மூழ்கியிருப்பதால் மற்றவர்கள் நரகத்தில் உள்ளனர். நீங்கள் ஒரு பணக்காரனின் மகன், அல்லது அல்ஜீரியன், அல்லது ஒரு மருத்துவர், அல்லது ஒரு அமெரிக்கன். நீங்கள் வெட்டப்பட்ட மற்றும் உலர்ந்த எதிர்காலத்தை வரைபடமாக்கியுள்ளீர்கள், மற்றவர்களால் உங்களுக்காக உருவாக்கப்பட்ட எதிர்காலம். அவர்கள் அதை நேரடியாக உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அவை ஒரு சமூக ஒழுங்கின் ஒரு பகுதியாகும், அது நீங்கள் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துகிறது. நீங்கள் ஒரு விவசாயியின் மகனாக இருந்தால், இயந்திரங்கள் உங்களுக்காக காத்திருக்கும் நகரத்திற்கு செல்ல சமூக ஒழுங்கு உங்களை கட்டாயப்படுத்துகிறது, உங்களைப் போன்ற கூட்டாளிகள் தேவைப்படும் இயந்திரங்கள் தொடர்ந்து செல்ல வேண்டும். எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட வகை தொழிலாளி, ஒரு குறிப்பிட்ட வகை முதலாளித்துவ அழுத்தத்தால் நாட்டிலிருந்து விரட்டப்பட்ட ஒரு நாட்டுக் குழந்தை என்பது உங்கள் விதி. இப்போது தொழிற்சாலை என்பது உங்கள் இருப்பின் செயல்பாடாகும். என்ன சரியாக உள்ளதுஉங்கள் “இருப்பது”? இது நீங்கள் செய்கிற வேலை, உங்களை முழுவதுமாக மாஸ்டர் செய்யும் ஒரு வேலை, ஏனெனில் அது உங்களை அணிந்துகொள்கிறது - உங்கள் சம்பளத்துடன், இது உங்கள் வாழ்க்கைத் தரத்தால் சரியாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இதெல்லாம் மற்றவர்களால் உங்கள் மீது செலுத்தப்பட்டுள்ளது. அந்த வகையான இருப்புக்கான சரியான விளக்கம் நரகமாகும். அல்லது 1930 அல்லது 1935 இல் அல்ஜீரியாவில் பிறந்த ஒரு குழந்தையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவர் ஒரு வெடிப்புக்கு மரணமாகவும், சித்திரவதைகளாகவும் இருந்தார். அதுவும் நரகமே.
பிளேபாய்: இந்த விதியிலிருந்து எந்த நம்பிக்கையும், “வெளியேறவும் இல்லை”?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நிச்சயமாக உள்ளது. மக்கள் உங்களை உருவாக்கியதற்கு எதிராக நீங்கள் நடவடிக்கை எடுத்து உங்களை மாற்றிக் கொள்ளலாம். அந்த அல்ஜீரிய குழந்தை, சித்திரவதைக்கு அல்லது மரணத்திற்கு முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இன்று தனது கிளர்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது; அவர்தான் அந்த புரட்சியை உருவாக்குகிறார். ஜெனட் கூட.
பிளேபாய்: நீங்கள் கலைஞர்கள் மற்றும் புரட்சியாளர்களைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள். உலகில் தங்கள் விதியை மாற்றும் திறன் கொண்ட பலர் இருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஒரு விதியை மாற்ற நிறைய தேவைப்படுகிறது. அந்த விதி தாங்கமுடியாததாக இருக்க வேண்டும். அது தாங்கக்கூடியதாக இருக்கும்போது, அது மிகவும் மோசமானது. இதைத்தான் நான் “அந்நியப்படுதல்” என்று அழைக்கிறேன். நமது சமூக ஒழுங்கில் ஒரு மனிதன் எப்போதுமே பொருள் சார்ந்த விஷயங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறான், மேலும் இவை தானே மற்றவர்களால் தயாரிக்கப்பட்டு, உருவாக்கப்பட்டு சுரண்டப்படுகின்றன. மற்றவர்கள் அவரை நேருக்கு நேர் எதிர்கொள்வதில்லை. இல்லை. அவை பொருள்களின் நிறுவனம் மூலம் அவரைத் தடுக்கின்றன. உதாரணமாக, நீங்கள் என்னிடமிருந்து உங்களைப் பிரித்துவிட்டீர்கள் - என்னை அந்நியப்படுத்தினீர்கள் - இந்த டேப் ரெக்கார்டருடன். நவீன நாகரிகம் அனைத்தையும் எங்களுக்கிடையில் வைக்கிறோம். இவ்வாறு நாமே பொருட்களாக மாறுகிறோம். உங்களுடைய இந்த கேஜெட்டை உருவாக்கியவர் முதல் நீங்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பத்திரிகை வரை மற்ற விஷயங்களின் கூட்டம் தலையிடுகிறது.
பிளேபாய்: உங்கள் விமர்சகர்கள் இதுபோன்ற கருப்பொருள்களில் அபாயகரமான முறையில் வாழ்வதற்கான பணிக்கு உங்களை அழைத்துச் சென்றுள்ளனர்: நவீன வாழ்க்கையின் "அந்நியப்படுதல்," "வேதனை" மற்றும் "விரக்தி", அதே நேரத்தில் சுதந்திரத்தை அடையக்கூடிய இலக்காக பிரசங்கித்தல் - இன்னும் ஒரு உறுதியான முன்மொழிவு இல்லாமல் அல்லது அதை அடைவதற்கான உறுதியான வழிமுறைகள்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்:ஒரு நல்ல காலை, அவர் தனது காலுறைகளை இழுக்கும்போது, ஒரு மனிதன் தீர்மானிக்க முடியும் என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள்: “ஹ்ம்ம், இன்று நான் ஒரு தார்மீக நெறிமுறையை கண்டுபிடிப்பேன்.” ஆனால் ஒரு தார்மீக குறியீட்டை “கண்டுபிடிக்க முடியாது.” இது ஏற்கனவே இருக்கும் ஒன்று இருக்க வேண்டும் ஏதோ ஒரு வகையில். ஒழுக்கவாதியை ஒரு மதத்தின் நிறுவனருடன் நாம் குழப்பக்கூடாது. முகமது ஏற்கனவே உள்ள மதங்களைப் பயன்படுத்தினார்; உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, குரானுக்கு அடிப்படையானது யூதர்களின் வேலைதான். குர்ஆன் என்பது யூத மதத்தின் மாற்றமாகும், இது சில செமிடிக் பழங்குடியினரால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், முகமது நேரடியாக அல்லாஹ்வினால் ஈர்க்கப்பட்டதாகக் கூறினார்: "இங்கே நாம் செய்ய வேண்டும் என்று அல்லாஹ் கூறுகிறார்." ஆனால் ஒரு உண்மையான தார்மீகவாதி - அது மிகவும் வித்தியாசமானது. தற்போதுள்ள தார்மீக சட்டங்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல், அதன் சொந்த சட்டங்களை ஆணையிடும் அறநெறி அமைப்பு - அவற்றை திருத்தியிருந்தாலும், நிச்சயமாக - உண்மையில் ஒழுக்க நெறிமுறையாக இருக்காது.
இங்கே ஒரு எடுத்துக்காட்டு: ஆண்ட்ரே கிட் கூறுகிறார்: “எல்லா இடங்களையும் விட வேறு எங்கும் கடவுளைத் தேடாதே.” மேலும் அவர் “உற்சாகம்,” “தாகம்,” “சிற்றின்ப சந்தோஷங்களுக்கு சரணடையுங்கள்” மற்றும் பலவற்றைப் பிரசங்கிக்கிறார். கிட் குறியீடு ஒரு தொழிற்சாலை வேலை செய்பவருக்கு, அல்லது ஒரு பொறியியலாளருக்கு அல்லது நோயாளிகளால் நிரம்பிய காத்திருப்பு அறை கொண்ட ஒரு மருத்துவருக்கு கூட அர்த்தமுள்ளதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? இதன் பொருள் என்னவென்றால்: “நான், கிட், உயர் நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அந்த வகுப்பில் சிறப்பு உணர்திறன் வளர்க்கப்படுகிறது. அதனால்தான் இலக்கியப் பணிகளில் என்னை அர்ப்பணிக்க முடிந்தது. இந்த இலக்கியப் படைப்பு, ஒவ்வொரு விதமான அனுபவங்களுக்கும் ஏற்றவாறு எனக்கு ஒரு உணர்திறன் இருப்பதைக் காட்டுகிறது. ”இங்கே ஒரு உயர்-நடுத்தர வர்க்க எழுத்தாளரின் தார்மீக நெறிமுறை உள்ளது. அதே வகுப்பைச் சேர்ந்த மற்ற எழுத்தாளர்களுக்கு இது ஏற்கத்தக்கது. பிறப்பால் நான் அந்த வகுப்பில் உறுப்பினராக இல்லை என்றாலும் என்னால் அதை புரிந்து கொள்ள முடியும். கிடேயின் கதாபாத்திரத்தைப் போல நடிப்பது பலனளிக்காது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு சட்டசபை வரிசையில் எட்டு மணிநேரம் செய்யும் ஒரு தொழிலாளிக்கு அந்த வகையான ஆலோசனை இழக்கப்படுகிறது. அவர் சோர்வாக இருக்கிறார். மூளை அழிந்துபோகும், மிருகத்தனமான உழைப்பால் ஒரு நாள் முட்டாள்தனமாக இருக்கும்போது, வெளியே சென்று பிரபஞ்சத்தை பரபரப்பைக் கொள்ளையடிக்க ஒருவர் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?
பிளேபாய்: ஆனால் செய்ய நீங்கள் ஒரு அர்த்தமுள்ள ஒழுக்க நெறியுடன், சுதந்திரம் அடையும் சில உறுதியான வழிமுறையாக, இந்த தொழிலாளி வழங்க வேண்டும்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அவரது பிரச்சினை அவரது சுதந்திரத்தை வைத்திருப்பது அல்ல, ஆனால் வெற்றி பெறுவதுஅது. இதைச் செய்ய நாம் அவருக்கு உதவ வேண்டும். உண்மையான ஒழுக்க முறை எதுவும் இன்று இல்லை, ஏனென்றால் பெயருக்கு தகுதியான ஒரு தார்மீக நெறிமுறையின் நிபந்தனைகள் இல்லை. ஆண்கள் ஒருவருக்கொருவர் புலப்படுவதில்லை. பல இயந்திரங்கள் மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகள், நான் சொல்வது போல், பார்வையைத் தடுக்கின்றன. எந்தவொரு உண்மையான தார்மீக அமைப்பையும் பற்றி இன்று பேச முடியாது; சில வகுப்புகளுக்கு பொருந்தும் மற்றும் குறிப்பிட்ட பழக்கவழக்கங்களையும் ஆர்வங்களையும் பிரதிபலிக்கும் தார்மீக குறியீடுகள் மட்டுமே. ஒரு புதிய சமூக ஒழுங்கிற்கு ஆண்கள் கிடைக்கக்கூடிய அடிப்படை நிபந்தனைகள் இல்லை. நம்முடையது போன்ற ஒரு சமூகத்தில், சமூக கட்டமைப்புகள் - தனிப்பட்ட நிர்பந்தங்கள், தனியார் விதிகள் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடாமல் இருப்பது பரஸ்பர புரிதலுக்கு தடைகளை உருவாக்குவது தவிர்க்க முடியாதது. இவ்வாறு நீங்கள் உங்கள் தனிப்பட்ட விதியுடன் சேர்ந்து செல்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு நீக்ரோ, ஒரு அரபு, ஒரு கியூபன், ஒவ்வொன்றையும் தனது சொந்த விதியுடன் சந்திக்கிறீர்கள், எந்தவொரு உண்மையான உறவும் மிகவும் கடினம் என்பதை நிரூபிக்கிறது. இல்லையெனில் நீங்கள் ஒரு "இயக்கத்தை" சேர்ந்திருக்க வேண்டும், அதில் நீங்கள் அதற்கு வெளியே உள்ள அனைத்தையும் முழுவதுமாக முறித்துக் கொண்டு கியூப போராட்டம் அல்லது அல்ஜீரிய போராட்டத்துடன் உங்களை இணைத்துக் கொள்ளுங்கள். ஆயினும்கூட - சிறந்த நோக்கங்களுடன் - நீங்கள் முழுமையான ஒற்றுமையை அடைய மாட்டீர்கள். நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் மனிதர் இருக்க மாட்டார்முற்றிலும் உங்களுக்கு ஒரு மனிதன்; அவர் ஒரு "விஷயம்" ஆக இருப்பார். உதாரணமாக, அமெரிக்கருக்கு, கியூபன் "சர்க்கரை" - சர்க்கரையின் மீது சிக்கல் இருப்பதை நினைவூட்டுகிறது.
பிளேபாய்: அல்லது கம்யூனிசம்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஆம் - அல்லது ஒருவித பிரச்சாரம். இன்று, மனிதர்களிடையே கூட்டுறவை ஏற்படுத்த, நாம் விஷயங்களின் ஒழுங்கிற்கு எதிராக போராட வேண்டும். இது பயனுள்ள தார்மீக கட்டாயமாகும். மக்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை எதைச் செய்வார்கள் என்பதைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் அதை வென்றால், முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட - அந்நியப்படுத்தப்பட்ட - கணிப்பது நமக்கு இல்லை. ஆனால் ஒரு மனிதனை ஒரு மனிதனாக, ஒரு மனிதனாகக் கருதுவது கொள்கை விஷயமாகும், நாம் ஒருபோதும் கைவிடக் கூடாது.
பிளேபாய்: நீங்கள் ஒரு மார்க்சிஸ்ட் என்றாலும், நீங்கள் ஒருபோதும் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேரவில்லை, சோவியத் ஒன்றியத்திற்கு நீங்கள் பல பயணங்கள் இருந்தபோதிலும், பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. நீங்கள் முதலாளித்துவத்தின் பக்கம் இல்லை , ஆனாலும் நீங்கள் கம்யூனிஸ்டுகளுடன் முழு மனதுடன் இல்லை. வெறும் எங்கே செய்யநீங்கள் கருத்தியல் ரீதியாக நிற்க?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் ஒரு புத்திஜீவி, அரசியல்வாதி அல்ல. ஆனால் ஒரு குடிமகனாக, நான் அழுத்தக் குழுக்களில் சேரலாம். நான் ஏன் அல்ஜீரியர்களுடன் முழு மனதுடன் இருந்தேன் என்பதை இது விளக்குகிறது. இவை ஒரு குடிமகனின் கடமைகள். எனது திறமைகள் அறிவார்ந்தவை என்பதால், எழுதுவதன் மூலம் குடிமகனாக பணியாற்ற முடியும். ஒரு புத்திஜீவியாக எனது கடமை என்னவென்றால், சிந்திப்பது, கட்டுப்பாடு இல்லாமல் சிந்திப்பது, தவறு செய்யும் அபாயத்தில் கூட. எனக்குள் எந்த வரம்புகளையும் நான் நிர்ணயிக்கக்கூடாது , எனக்கு எந்த வரம்புகளையும் நிர்ணயிக்கக்கூடாது . கம்யூனிஸ்ட் கட்சியுடனான எனது உறவுகளைப் பொறுத்தவரை, மார்க்சிசத்திற்கு “சக பயணிகள்” இருந்தால் மட்டுமே அதன் முழு சாத்தியக்கூறுகளையும் செயல்படுத்த முடியும் - அதாவது, தங்களை அரசியல் ரீதியாக வளர்த்துக் கொள்ளாத கம்யூனிஸ்டுகளின் நண்பர்கள், மார்க்சிசத்தை புறநிலையாக உள்ளே இருந்து படிக்க முயற்சிக்கிறார்கள்.
பிளேபாய்: மார்க்சியத்தைப் பற்றிய புறநிலை ஆய்வுக்கு கம்யூனிஸ்டுகள் அனுமதிக்கிறார்களா ?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: இப்போது கிழக்கு ஐரோப்பாவில் கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்படையாக எதிர்கொள்ளும் ஒரு பிரச்சினை இது. இது அரசியல் ஒழுக்கத்திற்கும் அறிவுசார் வாழ்க்கையின் கோரிக்கைகளுக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினை - தனிமையில் நடைமுறையில் உள்ள அறிவுசார் வாழ்க்கை அல்ல, புரட்சிகர அறிவுசார் வாழ்க்கை. கிழக்கின் புத்திஜீவிகள் கோரிய விடுதலை என்பது ஒரு வகையான முதலாளித்துவ சுற்றுச்சூழலை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதல்ல, மாறாக அறிவுசார் வழிமுறைகள் மூலம் புரட்சியைத் தொடர சுதந்திரம்.
பிளேபாய்: புரட்சிக்காக கிளர்ச்சி செய்வது பற்றி நீங்கள் பேசுகிறீர்கள் - மறைமுகமாக முதலாளிகளுக்கு எதிரான பாட்டாளி வர்க்கத்தால். ஆனால் மேற்கு ஐரோப்பாவில், நிச்சயமாக பிரான்ஸ் உட்பட தொழிலாள வர்க்கம் முன்னோடியில்லாத வகையில் செழிப்பை அனுபவிக்கிறது என்பது உண்மை அல்ல, புரட்சியை வளர்க்கும் பொருளாதார ஒடுக்குமுறையின் நிலைமைகள், எனவே, இனி இல்லை. கியூபா, அல்ஜீரியா, சீனா, சோவியத் ஒன்றியம் போன்ற புரட்சிகர நாடுகளுக்குச் செல்வதை நிறுத்துமாறு உங்கள் விமர்சகர்கள் கேட்கிறார்கள், பிரான்சைப் பார்க்க வேண்டும்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: இன்று நான் காணும் பிரான்ஸ் அவ்வளவு அழகாக இல்லை, நான் அவளைப் பிரதிஷ்டை செய்வதில் அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும். இது பொய்களால் நிறைந்த ஒரு பிரான்ஸ். ஒரு "வசதியான சமுதாயத்தின்" பேச்சை நான் கேட்கும்போது, நாங்கள் ஏமாற்றப்படுகிறோம் என்று நினைக்கிறேன். உண்மை என்னவென்றால், பிரெஞ்சு மக்களில் பாதி பேர் வெறும் வாழ்வாதார மட்டத்தில் வாழ்கின்றனர். அரசாங்கம் உண்மைகளை மறைக்கிறது. இப்போது பிரான்சில் ஒரு வகையான மோசமான நம்பிக்கை நிலவுகிறது. அவர்கள் எங்களை நுகர்வோர் சமூகமாக மாற்ற விரும்புகிறார்கள். செல்வந்தர்களின் இந்த யோசனையைத் தூண்டுவதன் மூலம், தொழிலாளர்கள் சுரண்டப்படுவதால் ஊதிய உயர்வுக்கான தேவை இனி இல்லை என்று அவர்கள் நம்மை சிந்திக்க முயற்சிக்கிறார்கள் - உண்மைகளின் கொடூரமான பரிதாபம்! அடுத்து, செல்வச் செழிப்பு என்ற கருத்திலிருந்து தொடங்கி, அவர்கள் நம்மை நிலைநிறுத்த முயற்சிக்கிறார்கள்எங்கள் வாங்குதல்களை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம். அவர்கள் அமைப்பு மனிதனை உருவாக்க விரும்புகிறார்கள் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு வகையான இரு மடங்கு தொழில்நுட்ப அடிமைத்தனத்தை கட்டியெழுப்பவும், அதே நேரத்தில் நுகர்வோர் எண்ணம் கொண்ட மனிதனை உருவாக்கவும்; அதாவது, ஒரு மனிதனின் ஆசைகள் மற்றவர்களின் ஆசைகளால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன. இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் இன்று நடைபெற்று வருகின்றன, மேலும் முதலாளித்துவத்தின் முயற்சியை அதன் நிலத்தை நிலைநிறுத்துகின்றன.
முதலாளித்துவத்தை புதிய முதலாளித்துவமாக மாற்ற, எடுத்துக்காட்டாக, பிரெஞ்சு காங்கோவில், எங்களால் முடிந்த எல்லா இடங்களிலும் நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம். எங்கள் கூட்டாளிகளாக, ஒரு கருப்பு முதலாளித்துவவாதியாக நாங்கள் அதிகாரத்தில் இருக்கிறோம், எந்த முதலீடுகளை இன்னும் செய்ய முடியும் என்பதற்கு நன்றி. இவ்வாறு அடக்குமுறையால் நாம் ஆட்சி செய்வதை நிறுத்திவிட்ட ஒரு நாட்டின் மீது பொருளாதார பிடிப்பை வைத்திருக்கிறோம். அல்ஜீரியாவில், மறுபுறம், இந்த உதவியை தொழிலாளர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒரு சோசலிச அரசாங்கத்திற்கு பிரெஞ்சு நிதி உதவி வழங்கப்படுகிறது.
பிளேபாய்: அல்ஜீரியாவில் டி கோலின் பொருளாதாரக் கொள்கையை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அல்ஜீரியா, ஒரு காலனியாக இருப்பதை நிறுத்தி, மக்கள் பசியால் இறந்த நிலமாக மாறியது என்று சொல்ல முடியாதது டி கோலின் ஆர்வத்தில் தான். இது நிச்சயமாக, “அமைப்பின்” நலன்களுக்காகவே இருந்தது. ஆனால் இது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அல்ஜீரியாவுடனான எங்கள் தொடர்பைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் நமது சொந்த நலனுக்காகவும், பொதுவாக பிரெஞ்சு மக்களின் நலனுக்காகவும் இருக்கிறது. இந்த உதவிக்கு நல்லது என்னவென்றால், நாங்கள் ஒரு வர்க்கத்திற்கு அல்ல, அரசாங்கத்திற்கு உதவுகிறோம். அதுவே பெரிய வித்தியாசம்.
பிளேபாய்: டி கோலின் வெளியுறவுக் கொள்கை குறித்து பொதுவாக நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: டி கோல்லின் வெளியுறவுக் கொள்கை ஒருவித வெளியுறவுக் கொள்கையை வைத்திருக்க வேண்டிய அவசியத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது . இதற்கு உண்மையான பொருள் எதுவும் இல்லை. ஆனால் ஒரு வகையில் இது நல்லது, ஏனென்றால் அது கூட்டணிகளுக்குள் உள்ள உறவுகளை தளர்த்தும்.
பிளேபாய்: நேட்டோ போன்றவை?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: கம்யூனிஸ்ட் சீனாவை அங்கீகரிப்பதற்கான அவரது முடிவின் விளைவுகளைப் பற்றி நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். அல்ஜீரியா விடுவிக்கப்பட்டபோது, அமெரிக்காவிற்கும் சோவியத் ஒன்றியத்திற்கும் எதிராக ஒரு வளர்ச்சியடையாத நாடான சிவப்பு சீனாவை ஆதரிக்க டி கோல் முடிவு செய்தார், இதனால் அவர் ஒரு வளர்ந்த முதலாளித்துவ நாட்டின் தலைவராக, வளர்ச்சியடையாத மக்களின் காரணத்தை வென்றதாகக் கூறினார். நிச்சயமாக, இது போலித்தனமானது. வளர்ச்சியடையாத நாடுகளுக்கு பயனுள்ள உதவியை வழங்குவதற்கான வழி பிரான்சுக்கு இல்லை. மேலும், அமெரிக்கர்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்பதை நாம் ஒப்பிடும்போது , ஆனால் செய்ய வேண்டாம், ரஷ்யர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்உதாரணமாக, அஸ்வானில் - வளர்ச்சியடையாத நாடுகளுக்கு தங்களை பிரான்சுடன் இணைப்பதில் சிறப்பு அக்கறை இல்லை என்பதை நாம் காணலாம், இன்றைய பிரான்சின் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை. எனவே இந்த கொள்கைக்கு உண்மையான அடித்தளம் இல்லை. ஆனால் இது சீனர்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அது அவர்களுக்கு ஐ.நா. பிரான்ஸைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு மனிதனின் கற்பனையான முயற்சிகளை மட்டுமே குறிக்கிறது, உண்மையில், ஒரு வெளியுறவுக் கொள்கையை கனவு காண முயற்சிக்கிறது.
பிளேபாய்: டி கோலின் வெளியுறவுக் கொள்கையின் முக்கிய கற்களில் ஒன்று அவரது அணுசக்தி டி ஃப்ராப்பே ஆகும் , இதன் மூலம் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே "மூன்றாவது சக்தி" என்று பிரான்சின் கூற்றை அமல்படுத்த அவர் நம்புகிறார். அதை பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்ட்ரே: இது ஒரு பயங்கரமான ஆபத்து, இது எங்கள் மோசமான சிறிய குண்டின் காரணமாக அல்ல, அதனுடன் நாங்கள் ஒருபோதும் ஒன்றும் செய்ய மாட்டோம், ஆனால் ஜெர்மனிக்கும் மற்ற எல்லா நாடுகளுக்கும் இப்போது அதன் சொந்த குண்டை தயாரிக்கும் உரிமை இருக்கும் என்பதால். இரண்டு சக்திகள் இந்த சக்தியால்பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன: ஒருபுறம், டி கோலே நிற்கும் “ஆடம்பரம்” மற்றும் “அற்புதமான தனிமை” ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள்; மற்றும், மறுபுறம், பிரான்சுக்கு ஒரு இடதுசாரி வெளியுறவுக் கொள்கையை வைத்திருப்பது சாத்தியமற்றது - தனிப்பட்ட நாடுகள் ஒரு கூட்டு வெகுஜனத்திற்குள் நசுக்கப்படாத ஒரு உலகத்தின். டி கோல் ஒரு தனித்துவமான கொள்கையில் ஒரு வெளியுறவுக் கொள்கையை உருவாக்க முயற்சிக்கையில், ஐயோ, அமெரிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் அமெரிக்க சமூக மேம்பாடுகளால் நாம் படையெடுக்கப்படுவதைக் காண்கிறோம். நான் இதை எதிர்த்துப் போராடுகிறேன், ஏனென்றால் எல்லா வகையான சுதந்திரமும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் டி கோல்லேவை விட மற்றொரு பாணியில். இந்த சுதந்திரத்தை இடதுசாரிகளால் மட்டுமே கொண்டு வர முடியும். ஆனால் அமெரிக்கர்கள் எப்போதாவது சுதந்திரம் பெறுவது குறித்து டி கோலின் சைகைகளைப் பற்றி கவலைப்படுவது தவறு. உண்மையான வெளிப்புற கோபத்தின் குறைந்தபட்சம், விஷயங்கள் வழக்கமான வழியைத் தொடங்கும், மற்றும் பிரான்ஸ் அமெரிக்காவின் அணு குடையின் கீழ் பின்வாங்கும்.
பிளேபாய்: பல நாடுகளின் கைகளில் அணுசக்தியின் ஆபத்துகள் குறித்து பெரும்பாலான அமெரிக்கர்களின் கவலையை நீங்கள் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லையா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: இல்லை, ஏனென்றால் நான் பிரெஞ்சுக்காரர், பிரெஞ்சுக்காரர்களான நாங்கள் வெடிகுண்டு பற்றி முழுமையான வெளிச்சம் கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம். அமெரிக்கர்கள், பிரிட்டிஷ் மற்றும் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு ஓட்டலைக் காட்டும் ஒரு கார்ட்டூன் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஆங்கிலோ-அமெரிக்கர்கள் "வெடிகுண்டு" என்ற தலைப்பில் காகிதங்களை வாசித்து வருகின்றனர், ஆனால் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் "பாலின் விலை அதிகரித்துள்ளது" என்ற தலைப்பில் காகிதங்களை வாசித்து வருகின்றனர். நாங்கள் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் வெடிகுண்டு மீது வியக்கத்தக்க ஆர்வமின்மையைக் காட்டுகிறோம், எங்கள் அலட்சியத்தை ஒரு சிறிய மேன்மையாகக் கருதுகிறோம். . கடந்த 12 ஆண்டுகால காலனித்துவ யுத்தம் இந்த பிரச்சினையில் எங்களது கவனத்தை ஈர்க்கிறது. அணு ஆயுத உற்பத்தியைப் பற்றி கவலைப்பட அல்ஜீரியப் போரை நாங்கள் அதிகம் எடுத்துக் கொண்டோம். பாசிசம் என்பது பிரெஞ்சுக்காரர் பயப்படுவது. ஆனால் உண்மையில் என்னவென்று அவர் பார்வையற்றவர்எங்களை அச்சுறுத்துகிறது: நான் முன்பு கூறியது போல், ஒரு வகையான தொழில்நுட்ப அமைப்பு, இது ஆண்களின் அரசியல் விழிப்புணர்வை பலவீனப்படுத்துகிறது மற்றும் மெதுவாக ஆனால் நிச்சயமாக அவர்களை அடிமை நிலைக்கு குறைக்கிறது.
பிளேபாய்: பிரெஞ்சு கடிதங்கள் மற்றும் பிரெஞ்சு சமுதாயத்திலும் இது உண்மை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் மிகவும் பயப்படுகிறேன். இன்று பிரான்சில் சிறந்த எழுத்தாளர்கள் யாரும் இல்லை. "புதிய நாவலின்" பயிற்சியாளர்கள் திறமையானவர்கள், மற்றும் வடிவத்தில் சோதனைகளாக பார்க்கப்படுகிறார்கள், அவர்களின் புத்தகங்கள் சுவாரஸ்யமானவை. ஆனால் அவை நமது தொழில்நுட்ப, அரசியல் ரீதியாக மலட்டுத்தனமான பிரெஞ்சு சமூக ஒழுங்கை நியாயப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் கொண்டு வரவில்லை. மனிதகுலத்தின் முழுமையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும் தெளிவான கண்களின் மனிதர்களின் படைப்பாக இலக்கியம் இருக்க வேண்டும். குழந்தைகள் பசியால் இறக்கும் உலகில் அது இருக்கிறது என்பதை இலக்கியம் உணர வேண்டும். எழுத்தாளர்களாகவும், மனிதர்களாகவும், மற்றவர்களுக்காக ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்பது நமது சக்திக்குள்ளேயே இருக்கிறது என்பதை இலக்கியம் உணர்ந்துள்ளது. மற்றவர்கள் நமக்கு ஏதாவது செய்ய முடியும்.
பிளேபாய்: ஆனாலும் உங்கள் கடைசி புத்தகமான தி வேர்ட்ஸில்"நான் ஏமாற்றமடைகிறேன் ... என் வாழ்க்கையை என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை" என்று எழுதினீர்கள்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் அதைச் சொன்னபோது, எனது இளமை மாயைகளிலிருந்து என்னை குணப்படுத்திக் கொண்டேன் என்று பொருள்.
பிளேபாய்: என்ன மாயைகள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஒரு முதலாளித்துவ எழுத்தாளர் அவநம்பிக்கை கொண்டவர் என்ற மாயை, அவர் சமூகத்திற்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்தியதன் மூலம் அவர் தனிமையில் கண்டிக்கப்படுகிறார். இல் சொற்கள் , நான் ஒரு இருக்கிறேன் என்பதை உணர்வது வந்து எவ்வளவு விவரிக்க உறுப்பினராக இயக்கத்தில் ஒரு சமூகத்தில் - சமூகத்தின். நான் இப்போது இளைஞர்களின் மாயைகளிலிருந்து விடுபட்டுவிட்டதால், நான் ஒரு நம்பிக்கையாளராகிவிட்டேன் என்று நம்புகிறேன்.
பிளேபாய்: அப்படியானால், உங்கள் வாழ்க்கையை என்ன செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது என்று ஏன் எழுதினீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் அப்படிச் சொன்னபோது, மாயையிலிருந்து ஒருவரின் விடுதலையுடன் ஒரு பற்றின்மை, தளர்வான முனைகளில் இருப்பது போன்ற ஒரு ஆர்வமுள்ள உணர்வு வருகிறது - என் விஷயத்தில், நான் செய்ய வேண்டியது எதுவுமில்லை என்று நினைப்பதால் அல்ல, ஆனால் அப்படியே இருப்பதால். நிறையநான் தொடங்க வேண்டிய பணிகள்: உலகத்துடன் தொடர்பில் இருப்பது, சமூக ஒழுங்கோடு, காமுஸின் “சிற்றின்ப பேரானந்தங்களில்” கூட ஈடுபடலாம். ஆனால் என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியாது என்று நான் கூறும்போது நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதை மேலும் விளக்குகிறேன் என் வாழ்க்கை. எந்தவொரு ஆணும் திடீரென்று ஒரு பெரிய ஆர்வத்தை குணப்படுத்தும்போது அப்படி உணர்கிறான் - ஒரு பெண்ணுக்கு, சொல்லுங்கள். அது முடிந்ததும், ஒருவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்கிறார், “நான் ஏன் அந்த பெண்ணை நேசித்தேன்?” - அவள் யார் என்று கூட நினைவில் இல்லை. ஒருமுறை இந்த பெண்ணைப் பார்க்க, அவளுடைய குரலைக் கேட்க, அவளைப் பற்றி சிந்திக்க, அவளை உளவு பார்க்க வேண்டிய கட்டாயம் உங்களுக்கு ஏற்பட்டது. அதெல்லாம் முடிந்தது. நீங்கள் ஒரு மோனோமேனிகல் ஆவேசத்தால் குணமாகிவிட்டீர்கள், நீங்கள் ஒரு நிம்மதியை உணர்கிறீர்கள், ஏனென்றால் ஒரு பெண்ணின் மீதான இந்த வகையான ஆர்வம் ஒரு சிறந்த நிலை அல்ல - இன்னும் நீங்கள் தளர்வான முனைகளில், பிரிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறீர்கள்.
பிளேபாய்: நீங்கள் வெளிப்படையாக அனுபவத்திலிருந்து, பெண்களுடன் உணர்ச்சிபூர்வமான ஈடுபாட்டைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்; இன்னும் நீங்கள் அதைப் பற்றி உங்கள் புத்தகங்களில் எழுதுவது அரிது. ஏன்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் எழுத மற்ற விஷயங்கள் உள்ளன. உணர்ச்சிபூர்வமான ஈடுபாடுகளில் எனது பங்கு என்னிடம் இல்லை, இல்லை என்று அர்த்தமல்ல; உண்மையில், பெண்கள் என் வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள் - ஆனால் எனது புத்தகங்களில் சிறியது. அந்த பேரானந்தங்கள் - நான் அவர்களை நன்கு அறிவேன், ஆனால் அவற்றைப் பற்றி எழுதுவதில் எனக்கு ஒரு வெறுப்பு இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவற்றின் அடிப்படையானது ஒருவர் இன்று ஒரு மனிதனாக இருக்க முடியும் என்ற எண்ணம் , உண்மையில் அது சாத்தியமற்றது. காமுஸ், “மனிதன் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான உரிமையை நாம் நிலைநிறுத்த வேண்டும்” என்று சொல்லலாம். அது மிகவும் சரி, ஆனால் அது உடனடியாக முடியும் என்று அவர் நினைக்கிறார் ; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மகிழ்ச்சியின் நிலைமைகளை இன்று அடைய முடியும். ஒருவரின் புத்திசாலித்தனமான பேச்சுகளை எல்லோரிடமும் எழுதுவதன் மூலம் பகிர்ந்து கொள்ள முடிந்தால், அது மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது - ஆனால் அவற்றை மட்டும் அனுபவிப்பது என்பது நம் சக மனிதர்களுடனான சில உறவுகளிலிருந்து தன்னை மூடிவிடுவதாகும். நான் அல்ஜீரியாவில் இருந்தபோது, அந்த வகையான சந்தோஷங்களில் ஈடுபடுவது கடினம், எனக்கு அருகில் ஒரு குழந்தை இருந்தபோது, அதன் கண் ஈக்களால் உண்ணப்பட்டது. அது சாத்தியமற்றது என்று நான் கூறவில்லை; அது எனக்கு சங்கடமாக இருந்திருக்கும். பின்னர், ஒரு எழுத்தாளராக, நான் மிகவும் பொருத்தமாக இருப்பதை நான் சமாளிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன் - மற்றவர்கள் என்னால் முடிந்ததை விட சிறப்பாக சொல்ல முடியாது. ஒரு நாள் நான் என் சந்தோஷங்களைப் பற்றி எழுதுவேன் என்று நான் அடிக்கடி நினைக்கிறேன், ஆனால் என் வாழ்க்கையின் இந்தப் பக்கம் உண்மையில் ஒரு எடுத்துக்காட்டுக்குரியது அல்ல என்பதை நான் நினைவூட்டுகிறேன்.
பிளேபாய்: நீங்கள் அடக்கமாக இல்லையா? பொதுவில் நீங்கள் தொடர்ந்து போற்றும் மற்றும் கவர்ச்சிகரமான பெண்களால் சூழப்பட்டிருப்பதாக நாங்கள் கூறப்படுகிறோம்.
ஜீன்-பால் சார்ட்ரே: பார்க்க எப்போதும் ஒப்புக் கொள்ளும் பெண்களுடன் நான் எப்போதும் என்னைச் சுற்றி வர முயற்சித்தேன் என்பது உண்மைதான். பெண்பால் அசிங்கமானது எனக்கு புண்படுத்தும். இதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், நான் வெட்கப்படுகிறேன். ஆனால் காரணம் எளிது. அதன் மிகவும் முறையான மட்டத்தில் கூட, முழுமையான அலட்சியம் இருக்கும்போது கூட, ஒரு பெண்ணுடன் ஒரு ஆணின் தொடர்பு எப்போதும் பாலியல் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு அசிங்கமான பெண் எல்லா பெண்களையும் போலவே, ஒரு பெண்ணின் நிறுவனத்தில் இருப்பதிலிருந்து நமக்கு கிடைக்கும் சிறப்பு இன்பத்தைத் தூண்டுகிறாள், ஆனால் அவள் அதை அவளது அசிங்கத்தால் கெடுக்கிறாள். அந்தோ. ஆண்-பெண் உறவு அசிங்கத்தால் தலையிடும்போது - தூண்டப்பட்டு மறுக்கப்படுகிறது, அது மிகவும் மோசமான வணிகமாகும்.
ஆனால் நான் பெண்களுடன் என்னைச் சூழ்ந்துகொள்வதற்கான முக்கிய காரணம், ஆண்களுடன் ஒப்பிடும்போது நான் அவர்களின் நிறுவனத்தை விரும்புகிறேன். ஒரு விதியாக நான் ஆண்கள் சலிப்பைக் காண்கிறேன். அவர்கள் சிறப்பு உணர்திறன் கொண்டவர்கள், அவர்கள் கடை பேசுகிறார்கள். ஆனால் பெண்ணில் ஒரு அடிமை மற்றும் ஒரு கூட்டாளி என்ற உண்மையிலிருந்து பெண் இக்கட்டான சூழ்நிலையிலிருந்து உருவாகும் குணங்கள் பெண்ணில் உள்ளன. அதனால்தான் அவளுடைய உணர்திறன் ஒரு மனிதனை விட மிகவும் பரந்த அளவில் உள்ளது. அவள் கிடைக்கிறாள். உதாரணமாக, ஒருவர் ஒரு ஓட்டலில் உட்கார்ந்து ஒரு மனிதருடன் பேசுவதைப் பற்றி பேச முடியாது. அவர் இதில் சலித்து, தனது தொழில்முறை கவலைகளுக்குத் திரும்பிச் செல்கிறார், இல்லையெனில் அறிவார்ந்த ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ். ஆனால் அறிவார்ந்த ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் என்பது என்னால் எல்லாவற்றிலும் போதுமான அளவு ஈடுபடக்கூடிய ஒன்று. உண்மையில், ஒருவரின் வார்த்தைகள் மற்றும் சிக்கல்களுடன் மட்டும் மல்யுத்தம் செய்வது மிகவும் பலனளிக்கிறது. ஆண்களுடனான கலந்துரையாடல்கள் என்னை ஒருபோதும் மகிழ்விப்பதில்லை; உரையாடல் எப்போதும் மூழ்கும்.
இதேபோல், என் யூத நண்பர்களில் நான் குறிப்பாகப் பாராட்டுவது ஒரு மென்மையும் நுணுக்கமும் ஆகும், இது நிச்சயமாக யூத-விரோதத்தின் விளைவாகும். அதனால்தான் நாம் எப்போதுமே இனவெறியை மறுக்கிறோம். யூதர்கள் துன்புறுத்தலால் செய்யப்பட்டதைப் போல நான் விரும்புகிறேன். என் கருத்துப்படி, அவை இன்றைய உலகின் மதிப்புகளில் ஒன்றைக் குறிக்கின்றன, அவை துன்புறுத்தலால் வடிவமைக்கப்பட்டதன் காரணமாகவே. ஒரு யூதர் நிச்சயமாக பின்வாங்கக்கூடும்: “அது இனரீதியான தப்பெண்ணம். எங்களை ஆண்களாகவோ அல்லது ஒரு மத சமூகமாகவோ விரும்புவது உங்களுடையது, ஆனால் மற்றவர்கள் நம்மீது சுமத்த முடியாத சகிப்புத்தன்மையற்ற ஊனமுற்றோருடன் தொடங்கிய பின்னர் நாங்கள் வெற்றிபெற முடிந்ததால், உங்கள் உணர்திறன் அல்லது புத்தியின் திருப்தியில் நீங்கள் ஈடுபடக்கூடாது. ” பெண்களிடம் திரும்பி வர, என் மனதில் ஒரு பெண்ணின் பக்கத்தை நான் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். சிமோன் டி ப au வோரைப் போல, நான் மொத்த பெண் விடுதலைக்கு ஆதரவாக இருக்கிறேன். ஆனால் நாள் வரும்போது, நிச்சயமாக, பெண்களின் நிறுவனத்தை நான் விரும்பும் உணர்திறனின் சிறப்பு குணங்கள் முற்றிலும் வாய்ப்பாக இருக்கும்; சில நேரங்களில் ஒரு பெண் அவர்களை வைத்திருப்பார், சில நேரங்களில் ஒரு ஆண். அவர்கள் ஒரு பெண்ணிய உரிமையாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார்கள்.
பிளேபாய்: இலக்கியத்தில் உங்கள் விருப்பத்தேர்வுகளின் விஷயத்திற்கு வருவோம். சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நீங்கள் ஜான் டோஸ் பாஸோஸை "எங்கள் காலத்தின் சிறந்த எழுத்தாளர்" என்று கருதினீர்கள் என்று சொன்னீர்கள். நீங்கள் ஏன் அப்படி நினைத்தீர்கள்? நீங்கள் இன்னும் அப்படி உணர்கிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அவருடைய புத்தகங்களையும், பால்க்னரின் புத்தகங்களையும் நான் மிகவும் சுவாரஸ்யமாகக் கண்டேன். அவர் சில பத்திரிகை நுட்பங்கள், சில சினிமா நுட்பங்கள் மற்றும் ஒரே நேரத்தில் கண்டுபிடித்தார். இது அப்போது புதியது. நான் குறிப்பாக அவரது மன்ஹாட்டன் இடமாற்றம் மற்றும் 42 வது இணை ஆகியவற்றை விரும்பினேன் . ஆனால் அவர் தொடரவில்லை.
பிளேபாய்: சமீபத்திய ஆண்டுகளில் நீங்கள் விரும்பிய வேறு எந்த அமெரிக்க புத்தகங்களையும் படித்தீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: மிகச் சிலரே.
பிளேபாய்: உதாரணமாக?
ஜீன்-பால் சார்ட்ரே: சரி, நான் மிகவும் விரும்பிய தி ஆர்கனைசேஷன் மேன் வைட், ஸ்பெக்டர்ஸ்கியின் எக்ஸர்பேனைட்டுகள் மற்றும் சி. ரைட் மில்ஸின் அனைத்து புத்தகங்களும், எனது மறைந்த மற்றும் அன்பான நண்பர்.
பிளேபாய்: உங்கள் சொந்த வேலையைப் பற்றி பேசலாம். உங்கள் பல நாடகங்கள் திரைக்குத் தழுவின; அவற்றில் ஏதேனும் உங்களுக்கு பிடித்திருக்கிறதா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: எனது நாடகங்களின் திரைப்பட பதிப்புகள் அனைத்தும் மிகவும் மோசமாக இருந்தன - மரியாதைக்குரிய விபச்சாரியைத் தவிர .
பிளேபாய்: இன்னும், இந்த படங்களிலிருந்து நீங்கள் ராயல்டிகளில் நல்ல சம்பாதிக்கவில்லையா? தவிர, நீங்கள் தொடர்ச்சியான சிறந்த விற்பனையாளர்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: உண்மை; உண்மையில், செலவழிக்க என்னிடம் மிகப் பெரிய தொகை உள்ளது. ஆனால் எனக்கும் பல கடமைகள் உள்ளன. உண்மை என்னவென்றால் நான் வைத்திருப்பதை வெறுக்கிறேன். நம்மிடம் உள்ள பொருட்களால் - அது பணமாக இருந்தாலும் அல்லது வாங்கும் பொருட்களாக இருந்தாலும் சரி என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது . நான் ஒரு பொருளை விரும்பும்போது, அதை எப்போதும் ஒருவருக்கு கொடுக்க விரும்புகிறேன். இது தாராள மனப்பான்மை அல்ல - ஏனென்றால் மற்றவர்கள் பொருள்களால் அடிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், நான் அல்ல. நான் அவருக்குக் கொடுக்கும் ஒரு பொருளை யாராவது விரும்புவார்கள் என்ற எண்ணத்திலிருந்து எனக்கு இன்பம் கிடைக்கிறது.
பிளேபாய்: நீங்கள் செல்வத்தைத் தவிர்க்கிறீர்கள் - ஆனால் புகழ் எப்படி? சமீபத்திய ஆண்டுகளில் நீங்கள் அடைந்த, அல்லது மீண்டும் பெற்ற உலகளாவிய புகழ் குறித்து நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: சில வழிகளில், ஒருவேளை - ஆனால் எனது அந்தஸ்தின் கைதியாக ஆக நான் விரும்பவில்லை, அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. எப்போதும் இங்கே மற்றும் இப்போது நான் ஒரு நிபந்தனை தற்காலிகமாக கருதுகிறேன், அதை விட்டு வெளியேற விரும்புகிறேன். நான் ஒரு குழந்தைத்தனமான மாயையில் தொடர்கிறேன்: ஒரு மனிதன் எப்போதும் தன்னை மேம்படுத்த முடியும் என்ற மாயை. நான் சில புத்தகங்களை எழுதியுள்ளேன் என்று நானே எச்சரிக்கிறேன், ஆனால் இந்த புத்தகங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்களைப் பாதுகாப்பது என் கடமையாக உணர்ந்தால், விஷயங்கள் மாறினாலும், நான் இனி நானே இல்லை. நான் எனது சொந்த புத்தகங்களுக்கு பலியாகி விடுவேன். கிட் செய்ததைப் போல, ஒருவரின் கடந்த காலத்தை முறையாக உடைப்பதை ஒருவர் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை; ஆனால் மாற்றத்தை எப்போதும் அணுக வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நான் எழுதிய எதற்கும் நான் கட்டுப்படுவதில்லை. ஆயினும்கூட, நான் ஒரு வார்த்தையையும் மறுக்கவில்லை.
பிளேபாய்: [1964 ஆம் ஆண்டு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசை சார்த்தே மறுத்த உடனேயே, பல மாதங்களுக்குப் பிறகு பின்வரும் பரிமாற்றம் நடந்தது.]
ஒரு இறுதி கேள்வி: நோபல் பரிசை ஏன் நிராகரித்தீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் இதைப் பற்றி பேச மாட்டேன்.
பிளேபாய்: ஏன் இல்லை?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஏனென்றால் ஒரு அகாடமி அல்லது பரிசுக்கு என்னுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று நான் நினைக்கவில்லை. எனக்கு கிடைக்கக்கூடிய மிகப் பெரிய மரியாதை படிக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் கருதுகிறேன்.
பிளேபாய் , XII, இல்லை. 5, மே 1965, பக். 69-76
இருத்தலியல் கவர்ச்சி நீரூற்று மற்றும் நோபல் பரிசை நிராகரிப்பவருடன் ஒரு நேர்மையான உரையாடல்
மேடலின் கோபிலின் நேர்காணல்
"நான் பெண்களுடன் என்னைச் சுற்றி வருவதற்கான முக்கிய காரணம், ஆண்களுடன் ஒப்பிடும்போது நான் அவர்களின் நிறுவனத்தை விரும்புகிறேன். ஒரு விதியாக நான் ஆண்கள் சலிப்பைக் காண்கிறேன். அவர்களுக்கு சிறப்பு உணர்வுகள் உள்ளன, அவர்கள் கடை பேசுகிறார்கள். ”
“ நம்மிடம் உள்ள பொருட்களால் நாங்கள் இருக்கிறோம். நான் ஒரு பொருளை விரும்பும்போது, அதை எப்போதும் ஒருவருக்கு தருகிறேன். இது தாராள மனப்பான்மை அல்ல - ஏனென்றால் மற்றவர்கள் பொருள்களால் அடிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் அல்ல. ”
“ ஒரு புத்திஜீவியாக எனது கடமை சிந்திப்பது, கட்டுப்பாடு இல்லாமல் சிந்திப்பது, தவறு செய்யும் அபாயத்தில் கூட. எனக்குள் எந்த வரம்புகளையும் நான் நிர்ணயிக்கக் கூடாது, எனக்கு எந்த வரம்புகளையும் நிர்ணயிக்கக்கூடாது. ”
“ நம்மிடம் உள்ள பொருட்களால் நாங்கள் இருக்கிறோம். நான் ஒரு பொருளை விரும்பும்போது, அதை எப்போதும் ஒருவருக்கு தருகிறேன். இது தாராள மனப்பான்மை அல்ல - ஏனென்றால் மற்றவர்கள் பொருள்களால் அடிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் அல்ல. ”
“ ஒரு புத்திஜீவியாக எனது கடமை சிந்திப்பது, கட்டுப்பாடு இல்லாமல் சிந்திப்பது, தவறு செய்யும் அபாயத்தில் கூட. எனக்குள் எந்த வரம்புகளையும் நான் நிர்ணயிக்கக் கூடாது, எனக்கு எந்த வரம்புகளையும் நிர்ணயிக்கக்கூடாது. ”
பிரஞ்சு எழுத்தாளர்கள் எப்போதுமே ஆவியின் போர்களைத் தூண்டுவதற்கு ஒரு பரிசைப் பெற்றிருக்கிறார்கள், ஆனால் வால்டேர் முதல் எந்த பிரெஞ்சு எழுத்தாளரும் நாகரிக உலகிற்கு ஒரு நடுக்கத்தை அளித்திருக்கவில்லை, இது ஒரு ஸ்டாக்கி, வாலீட், 59 வயதான முன்னாள்- பேராசிரியர் ஜீன்-பால் சார்த்தர். ஒரு தத்துவஞானியாக (இருப்பது மற்றும் எதுவுமில்லை, இருத்தலியல் என்றால் என்ன?), நாவலாசிரியர் (குமட்டல், காரணத்தின் வயது), நாடக ஆசிரியர் (தி ஈக்கள், வெளியேறு, மரியாதைக்குரிய விபச்சாரி), கட்டுரையாளர் (சூழ்நிலைகள், செயிண்ட் ஜெனட்), சுயசரிதை (சொற்கள்) . ஒரு எதிர்ப்பாளர், மறுப்பவர், மூர்க்கமான மற்றும் சமரசமற்ற தொலைநோக்கு பார்வையாளர் என்ற அவரது பாத்திரத்தில், இரண்டு போர்களுக்கும் இடையில் பிரெஞ்சு ஜனநாயகத்தின் சிதைவை உடற்கூறியல் செய்வதன் மூலம் தொடங்கினார். அவரது வாழ்க்கையின் முதல் பெரிய வியத்தகு சவால் ஜேர்மனியர்களால் பிரான்சைக் கைப்பற்றியது மற்றும் ஆக்கிரமித்தது, இது பிரெஞ்சு பாத்திரத்தின் மிக மோசமான மற்றும் மிகவும் வீர குணங்களை முன்வைத்தது. சார்ட்ரே ஆல்பர்ட் காமுஸ் மற்றும் பிரான்சுவா ம ri ரியக் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, எதிர்ப்பின் எழுத்தாளர்-ஹீரோக்களில் ஒருவராக, அவரது உயிருக்கு ஆபத்து மற்றும் அவரது சுதந்திரத்தின் செலவில்; அவர் நாஜிகளால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். பின்னர், நாத்திகர் சார்த்தர் கத்தோலிக்க ம au ரியக் மற்றும் பாந்தீஸ்ட் காமுஸுடன் வன்முறையில் இருந்து பிரிந்தார், மேலும் விடுதலையின் பின்னர் அரசியல் தலைவராக எழுத்தாளரின் பங்கை ஏற்றுக்கொண்டார் - கட்சிகளின் நிறுவனர், பிரச்சாரகர், காரணங்களுக்காக போராடுபவர், நிரந்தர ஸ்கிஸ்மாடிக். கம்யூனிஸ்டுகளுடனும், பாலியல் அராஜகவாதிகளுடனும், ஒற்றைப்பந்தைகள் மற்றும் துன்பகரமான மற்றும் நீலிஸ்டுகளுடனான அவரது தெளிவற்ற உறவு,இருத்தலியல்வாதத்தின் சார்ட்ரியன் பதிப்பை ஒரு வகையான பொது செல்வாக்கைக் கொடுத்துள்ளது, இது லேசான, பல்கலைக்கழக நோக்குநிலை வடிவங்கள் எதுவும் இதுவரை அனுபவிக்கவில்லை. கிறிஸ்தவ இருத்தலியல் போருக்குப் பிந்தைய குழப்பம் மற்றும் ஐரோப்பாவின் சீர்திருத்தத்தின் காட்டு அறிவுசார் ஆர்வலர்களுடன் போட்டியிட முடியவில்லை. சார்த்தரின் தனிப்பட்ட வளர்சிதை மாற்றம் போட்டியை விஞ்சியது - குறைந்தபட்சம் இளைஞர்களின் மனதிற்கான போராட்டத்தில்.போருக்குப் பிந்தைய உடனடி காலத்தில், பல அமெரிக்கர்கள் அந்த நாட்களின் பதட்டமான, ஆபத்தான, கோபமான பாரிஸில் தங்களைப் படிக்கவோ, எழுதவோ அல்லது கண்டுபிடிக்கவோ வந்தார்கள்.அவர்களில் பலருக்கு, சிமோன் டி ப au வோயருடனான சார்த்தரின் பிரபலமான காதல் விவகாரம், ஜூலியட் கிரேகோ மற்றும் ஜீன் ஜெனட் ஆகியோரின் கண்டுபிடிப்பு, கபே டி ஃப்ளோர் மற்றும் டியூக்ஸ் மாகோட்களின் ஆதரவு மற்றும் தபூ மற்றும் ரோஸ் ரூஜ் போன்ற இரவு விடுதிகள் அனைத்தும் ஒரு பகுதியாகும் அவர் வாழ்ந்த புராணக்கதை. சீனாவிலிருந்து புணர்ச்சி வரை அனைத்தையும் பற்றிய தனது வழக்கத்திற்கு மாறான கருத்துக்களை விளக்க லெஸ் டெம்ப்ஸ் மாடர்ன்ஸ் என்ற மாத இதழையும் சார்த்தர் நிறுவினார்.இதற்கிடையில், இருத்தலியல் சொற்களஞ்சியம் - “வேதனை,” “கைவிடுதல்,” “விரக்தி” மற்றும் “சகிப்புத்தன்மை” போன்ற சொற்கள் அவரது நிரம்பி வழியும் இதயத்திலிருந்து ஊற்றப்பட்டன, இது வாழ்க்கையின் அன்பையும், இன்ப உணர்வையும் முரண்பாடாக பரிந்துரைத்தது.ஆல்பர்ட் காமுஸுடனான அவரது நட்பின் சிதைவைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட கசப்பான குற்றச்சாட்டுகள் பலரும் சார்த்தரைத் திருப்புவதற்கு காரணமாக அமைந்தன. பிரான்சின் காலனிகளை வைத்திருப்பதற்கான முயற்சிகளுக்கு எதிராக அவர் ஒரு முரண்பாடான நிலைப்பாட்டை எடுத்தார், அநேகமாக அவரது உலகப் புகழ் மட்டுமே அவர் அல்ஜீரியா மீது சிறைக்குச் செல்வதைத் தடுத்தது. அவர் ஒரு துரோகி என்று அழைக்கப்பட்டார். அவரது குடியிருப்பில் குண்டு வீசப்பட்டது. அவர் நகர்ந்தார், ஆனால் தொடர்ந்து எழுதிக்கொண்டிருந்தார். பாரிஸின் இளம் அறிவுசார் சிங்கங்களில் ஒருவர் அவரைப் பற்றி, “சார்த்தர்? நான் அவரை நினைவில் கொள்கிறேன். மிகவும் வேடிக்கையான மனிதன். மிகவும் தீவிரமானது. ”பின்னர், ஒரு எழுத்தாளரை கல்லறையில் தாழ்த்தும் வரை அவர் இறந்தவராக கருத முடியாது என்பதை நிரூபிப்பது போல, செலவழித்த குண்டுவெடிப்பு மீண்டும் ஒரு முறை வெடித்தது. அவரது சுயசரிதையான தி வேர்ட்ஸின் முதல் தொகுதியை வெளியிட்டதன் மூலம், சார்த்தர் பிரெஞ்சு எழுத்துக்களின் பிரதான பூசாரி என்று மீண்டும் பாராட்டப்பட்டார். கருத்தியல் எதிரிகளும் தனிப்பட்ட எதிரிகளும், ஒரு அரிய மற்றும் பிரெஞ்சு அல்லாத தாராள மனப்பான்மையுடன், முட்டாள்தனமான வயதான சிறுவன் அதை மீண்டும் செய்ததாக ஒப்புக்கொண்டார் - அல்லது இறுதியாக தனது வாக்குறுதியை நிறைவேற்றியிருக்கலாம். அவர் வீர சக்தியின் ஒரு படைப்பை உருவாக்கியிருந்தார், இது எதிர்காலத்தில் ஒரு மேதை என்று சொல்லக்கூடிய ஒரு படைப்பு. சுயசரிதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் நீண்டகாலமாக பிரெஞ்சு இலக்கியங்களில் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட வகையாகும் - செயின்ட் அகஸ்டின் மற்றும் மோன்டைக்னே முதல் கைட் மற்றும் ஜெனட் வரை - ஆனால் தி வேர்ட்ஸ் சார்த்தர் அதற்கு ஒரு புதிய சக்தியையும் நோக்கத்தையும் கொண்டு வருகிறார். அவர் தனது கதையைச் சொல்வது மட்டுமல்லாமல், அவர் தனது கருத்தையும் கூறுகிறார் - மேலும் அவர் அதை மரபணு ரீதியாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும் செய்கிறார்ஷின். சொற்களும் யோசனைகளும் உண்மையான விஷயங்கள் அல்ல, அவர் கூறுகிறார், ஆனாலும் அவை மிக நெருக்கமான மனிதர்கள் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள வரலாம்.கடந்த நவம்பரில், நோபல் பரிசுக் குழு, சார்த்தருக்கு அதன் மதிப்புமிக்க பரிசான 53,000 டாலர்களை வழங்குவதற்கான முயற்சி, அதன் நோக்கம் பெற்ற பெறுநரால் இலக்கிய ஸ்தாபனத்திலிருந்து ஒரு வகையான லஞ்சம் என்று விளக்கப்பட்டது. தனக்கு பரிசு வழங்க வேண்டாம் என்று அவர் அவர்களிடம் கேட்டார், ஆனால் அவர்கள் எப்படியும் செய்தார்கள். சோவியத் அரசாங்கத்தின் அழுத்தத்தின் கீழ் போரிஸ் பாஸ்டெர்னக் 1958 ஆம் ஆண்டில் அதை மறுத்துவிட்டார், ஆனால் சார்த்தர் வரலாற்றில் முதல் எழுத்தாளராக ஆனார். அவர் மறுத்துவிட்டதற்கான ஒரு குறிப்பை அவரது நாடகமான தி டெவில் அண்ட் தி குட் லார்ட் இல் காணலாம், டெமகோக் கோய்ட்ஸ் ஒரு குஷ்டரோகியை அழைப்பதன் மூலம் தனது நல்லொழுக்கத்தை நிரூபிக்க முற்படும் தருணத்தில். ஒரு கூட்டம் பார்க்கும்போது, தொழுநோயாளி நெருங்குகிறார். கோய்ட்ஸ் அவரை பகிரங்கமாக முத்தமிடுவதன் மூலம் அவரைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறார் என்று அவர் காண்கிறார். குஷ்டரோகி வெறுப்புடன் கையை உயர்த்தி, “வாயில் இல்லை!”அவரது தனியுரிமையைப் பற்றி எப்போதும் பொறாமை கொண்ட பாதுகாவலரான சார்த்தர், தி வேர்ட்ஸ் மற்றும் நோபல் பரிசுக் குழு அவரை உலகளாவிய புகழ் மற்றும் பேஷனுக்குத் திரும்பச் செய்ததிலிருந்து பத்திரிகைகளால் பேட்டி காண மறுத்துவிட்டார்.எவ்வாறாயினும், விருதை எதிர்பார்த்து, அதன் பின்னர் வந்த விளம்பரத்தை சில மாதங்கள் கழித்து, பிளேபாய் தனது நெருங்கிய நண்பரும் சக ஊழியருமான சிமோன் டி ப au வோரின் 36 ஆண்டுகால இடைத்தரகர் மூலம், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட எழுத்தாளரை சம்மதிக்க வைக்க முடிந்தது. நீண்ட மற்றும் பிரத்தியேக நேர்காணல் - அவர் கொஞ்சம் ஆங்கிலம் பேசுவதால், பிரெஞ்சு மொழியில் நடத்தப்பட வேண்டும். இது ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக அவர் வழங்கிய மூன்றில் ஒன்றாகும், மேலும் ஒரு அமெரிக்க பத்திரிகை மட்டுமே.தெளிவான மற்றும் குறைவான (5'4 only மட்டுமே), அவர் பாரிஸில் ஒரு அசாதாரண அடுக்குமாடி கட்டிடத்தின் பத்தாவது மாடியில் உள்ள தனது சாதாரண இரண்டு அறைகள் கொண்ட இளங்கலை குடியிருப்பில் எங்களை வரவேற்றார். அவரது திறந்த ஜன்னலுக்கு முன்பாக சங்கிலி புகைக்கும் சிகரெட்டுகள், மாண்ட்பர்னஸ்ஸின் கூரைகளை கண்டும் காணாதது போல், அவர் முதலில் எங்கள் நூற்பு டேப் ரெக்கார்டரின் காரணமாக சுதந்திரமாக பேச தயங்கினார்;ஆனால் அவர், நாங்கள் உரையாடலில் உள்வாங்கப்பட்டதால் அது விரைவில் மறந்துவிட்டது.
பிளேபாய்: இரண்டாம் உலகப் போரின் முடிவில், கட்டுரைகள், நாவல்கள் மற்றும் நாடகங்களில் இருத்தலியல் பற்றிய தத்துவத்தை நீங்கள் முன்வைக்கும்போது, நீங்கள் பாரிஸில் ஒரு உற்சாகமான, உலகியல் - மற்றும் சிலர் ஹெடோனிஸ்டிக் - போஹேமியன் பாடகர்கள், நடிகர்களின் இயக்கம் குறித்து தலைமை தாங்குவதாகக் கூறப்பட்டது. , இசைக்கலைஞர்கள், நடனக் கலைஞர்கள், அரசியல் ஆர்வலர்கள், பத்திரிகையாளர்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு பட்டையின் மாணவர்களும். உங்களைப் பற்றிய இந்த முரண்பாடான கதைகளை எவ்வாறு விளக்குகிறீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: இசைக்குழுக்களில் விளையாடிய ஒரு சில குழந்தைகளும் எனது புத்தகங்களை விரும்பினார்கள் என்பதே உண்மை, எல்லோரும் எனது தனிப்பட்ட தத்துவத்துடன் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று அனைவரும் உடனடியாக சிந்திக்கத் தொடங்கினர். அமெரிக்க பி.எக்ஸ்-களில் இருந்து அழுக்கு காசோலை சட்டைகளை அணிந்த முழு தலைமுறை இளைஞர்களுக்கும் நான் பொறுப்பு என்று அவர்கள் சொல்வார்கள். என்ன முட்டாள்தனம்!
பிளேபாய்: இந்த ஆண்டுகளில் பிரான்சில் நடந்த பல தற்கொலைகளுக்கு “வேதனை” மற்றும் “விரக்தி” பற்றிய உங்கள் தத்துவம் காரணம் என்று கருதவில்லையா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஆம், அது அப்படித்தான். மற்றும் சமேதி சோயர்என்ற பத்திரிகைஎன்னைப் பற்றிய மிக உயரமான கதைகள் நிறைந்திருந்தன. அவற்றில் ஒன்று இங்கே: ஒரு பெண் நான் அவளை என் படுக்கையறைக்கு தொழில்முறை மயக்கும் விதத்தில் அழைத்தேன் என்று கூறினார்; நான் ஒரு அலமாரியைத் திறந்து, அதிகப்படியான கேமர்பெர்ட் சீஸ் ஒன்றை எடுத்து, அவளது மூக்கின் கீழ், “வாசனை!” என்று கூறி, அவளைப் பொறுத்தவரை, நான் அவளிடம் கதவைக் காட்டி, “இப்போது நீ போகலாம்” என்று சொன்னேன். ஆனால் ஏன் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா நான் உண்மையில் "அவதூறு" என்று கருதப்படுகிறேனா? ஏனென்றால், 1945 ஆம் ஆண்டு முதல், பத்திரிகைகள் என்னை இறந்துவிட்டன, விவரித்தன. ஒவ்வொரு பேப்பரும் அதையே சொன்னது, அதனால் வதந்தி பரவியது. நான் எழுதத் தொடங்கியதிலிருந்து அவர்கள் என் மரணத்தை அறிவிப்பதை நிறுத்தவில்லை; என் கல்லறையில் நான் விளையாடியதாகக் கூறவில்லை. என்ன மக்கள் கொதிப்படையச் நான் ஒரு முதலாளித்துவ இருக்கிறேன் நான் கருதப்பட்ட ஒரு இருக்கிறேன் என்று "துரோகி." மற்றும் நான் கடுமையாக பேச முதலாளித்துவத்தின்; ஒரு பழையவர், எனது தொடர்புகள் பெரும்பாலும் இளைஞர்களுடன் தான். நான் அவர்களுடன் நன்றாகப் பழகுகிறேன். அவர்கள் எனது அடிப்படை பொது. தங்கள் இளமை பருவத்தில் என்னை விரும்பினாலும், நாற்பதுகளில் உள்ள ஆண்கள் எப்போதும் என்னை மறுக்கிறார்கள். எனவே நான் இரண்டு முறை துரோகி - தலைமுறைகளின் மோதலில் ஒரு துரோகி, வர்க்கப் போரில் ஒரு துரோகி. 1945 தலைமுறை நான் அவர்களை காட்டிக்கொடுத்தேன் என்று நினைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் என்னை வெளியேறுதல் மற்றும் குமட்டல் மூலம் அறிந்து கொண்டனர், இது எனது கருத்துக்களின் மார்க்சிய தாக்கங்களை நான் இன்னும் உருவாக்கவில்லை. மார்க்சியம் எனக்கு அதுவரை ஆர்வம் காட்டவில்லை. நான் இளமையாக இருந்தேன், நல்ல குடும்பத்தில் இருந்தேன், விருப்பம் மற்றும் வேலையின் கட்டாயங்களுக்கு ஆளாகாமல் உலகம் என்னுடையதாக இருக்க முடியும் என்ற எண்ணம் இருந்தது. அதனால் என்னால் முடிந்தவரை போராடினேன்.
பிளேபாய்: உங்கள் வாழ்க்கையை நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பது இன்னும் உங்களுக்குத் தெரியுமா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்:நான் ஆரம்பித்தேன். 16 வயதில், நான் ஒரு நாவலாசிரியராக விரும்பினேன். ஆனால் நான் எக்கோல் நார்மல் சூப்பரியூரில் சேர தத்துவத்தைப் படிக்க வேண்டியிருந்தது. இலக்கியப் பேராசிரியராக வேண்டும் என்பதே எனது லட்சியமாக இருந்தது. ஹென்றி பெர்க்சன் எழுதிய ஒரு புத்தகத்தை நான் கண்டேன், அதில் ஒருவரின் மனதில் நேரம் எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் ஒரு உறுதியான முறையில் விவரிக்கிறார். இதன் உண்மையை நானே உணர்ந்தேன். சிறிது நேரம் கழித்து, நான் “நிகழ்வியல்” யைக் கண்டுபிடித்தேன். அதாவது, எந்தவொரு விஷயத்தையும் பற்றி ஒருவர் உறுதியான முறையில் பேச முடியும் என்பதை நான் அறிந்தேன்; தத்துவ பாடப்புத்தகங்களின் மொழியைக் காட்டிலும் ஒருவர் தத்துவ வழியில் பேசலாம், மேலும் மேலும் விஞ்ஞான ரீதியாகவும் பேச முடியும். உறுதியான வெளிப்பாட்டின் ஒரு நுட்பத்தில் இலக்கியத்தையும் தத்துவத்தையும் ஒன்றிணைக்கும் எண்ணம் எனக்கு இருந்தது - தத்துவம் முறையையும் ஒழுக்கத்தையும் வழங்கும், மற்றும் சொற்களை வழங்கும் இலக்கியம்.
பிளேபாய்: இந்த உறவுகளை ஆராய்வதில், இரண்டாம் உலகப் போரின்போது, ஜெர்மன் தத்துவஞானி மார்ட்டின் ஹைடெக்கரால் நீங்கள் செல்வாக்கு பெற்றதாக எழுதியுள்ளீர்கள்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: உண்மை. நான் போர்க் கைதியாக இருந்தேன், என்னுடன் சிறையில் இருந்த சில பாதிரியார்கள் தத்துவத்தைப் பற்றி அவர்களிடம் பேசச் சொன்னார்கள். ஜேர்மனியர்கள் எங்களை அனுமதித்த ஒரே எழுத்தாளர் ஹைடெகர் மட்டுமே. கடைசி ஆய்வில், பொருள்கள் பாத்திரங்கள் என்று அவர் வாதிடுகிறார் . என் முதல் நாவலான குமட்டலில் , நான் மரங்களைப் பார்த்தேன், அவை என்னவென்று சொற்களின் மூலம் வரையறுக்க முயன்றேன், அதனால் சாரங்களுக்கு இறங்கினேன்; வேறுவிதமாகக் கூறினால், நான் அவர்கள் என்ன அறிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதற்கு விஷயங்கள் நிரந்தர கேள்விகள் மேற்கொண்டார் உள்ளன . பொருள்கள் என்றால் என்ன? நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம், நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? ஹைடெகர் அதைப் பார்க்கும்போது, ஒரு மரம் என்பது விறகுக்காக அல்லது கட்டிடத்திற்காக வெட்டப்பட்ட ஒன்று; ஒரு மரம் என்பது அது பயன்படுத்தப்படுகிறதுஏனெனில் - ஒரு மனிதனைப் போல. ஆனால் ஒரு மனிதன் தன்னை உணரவும், தனக்காகவும் மற்றவர்களுக்காகவும் தேர்வு செய்ய சுதந்திரமாக இருக்கிறான். ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பைப் பார்க்காமல், அதன் அடியில், மனித தேவைகளுக்கு - வேலைக்கு, கருவிகளுக்கு நம்மை மீண்டும் கொண்டு வரும் மற்ற அனைத்து கட்டமைப்புகளையும் என்னால் ஆராய முடியாது. நான் ஒரு கப் காபி தயாரிக்கும்போது கூட உலகை மாற்றுகிறேன். இல் எக்சிஸ்டென்ஷிலிசம் அண்ட் ஹ்யூமனிசம் , நான் ஒரு மனிதன், ஒவ்வொரு முடிவு என்று சிறிய அத்துடன் பெரிய அர்த்தத்தில், அவரை முழு மனித குலத்துக்கும் தீர்மானிக்கும் ஒரு சட்டமன்ற உறுப்பினர் செய்கிறது விளக்கினார். ஒரு முழுமையான மற்றும் ஆழமான பொறுப்பு இருக்க வேண்டும்.
பிளேபாய்: "மனிதன் சுதந்திரமாக இருப்பதைக் கண்டிக்கிறான்" என்று எழுதியுள்ளீர்கள். இதன் மூலம் நீங்கள் என்ன சொன்னீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: காரணமின்றி உலகில் அவர் தூக்கி எறியப்படுவதால் கண்டனம். நித்திய விழுமியங்களால் கைவிடப்பட்ட, நம்முடைய சொந்த மதிப்புகளை உருவாக்க வேண்டும்.
பிளேபாய்: எப்படி?
ஜீன்-பால் சார்ட்ரே: “அசல் தேர்வு” என்பது இந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை விவரிக்க நான் பயன்படுத்தும் சொல் - ஒரு நீடித்த தருணம், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தை உள்ளடக்கியது - இதில் ஒருவர் தன்னைத்தானே உருவாக்கிக் கொள்கிறார், இதுவரை செய்யப்பட்டுள்ள அந்த சுய மற்றவர்களால். நாங்கள் மற்றவர்களால் உருவாக்கப்படுவதன் மூலம் தொடங்குகிறோம், பின்னர் மற்றவர்கள் நம்மை உருவாக்கியவற்றிலிருந்து தொடங்கி, நம்மை நாமே ரீமேக் செய்கிறோம். ஆனால் நாம் நம்மை ரீமேக் செய்யும் தருணத்தில், ஒரு இயங்கியல் செயல்படுகிறது: நாம் எதிர்பார்த்தவற்றிலிருந்தும் மற்றவர்கள் நம்மிடம் எதிர்பார்த்தவற்றிலிருந்தும் நாம் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறோம். இது சுதந்திரம், ஆனால் அது மகிழ்ச்சியான விஷயம் அல்ல. அதனால்தான் "சுதந்திரமாக இருப்பதற்கு கண்டனம்" என்ற வெளிப்பாட்டை நான் பயன்படுத்துகிறேன்.
பிளேபாய்: ஜீன் ஜெனட்டை அந்த சொற்களில் விவரித்தீர்கள். எந்த வகையில் அவர் “சுதந்திரமாக இருப்பதைக் கண்டிக்கிறார்”?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: குழந்தை ஜெனட் தண்டனையால், பொது நிறுவனங்களால் முற்றிலும் திசைதிருப்பப்பட்டார். ஆனால் சிறுவனுக்கு தன்னை ரீமேக் செய்ய போதுமான ஆற்றல், விருப்பம் மற்றும் புத்திசாலித்தனம் இருந்தது. இருப்பினும், தவிர்க்க முடியாமல், கொடுக்கப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து அவர் தன்னை மறுபரிசீலனை செய்தார்: அவரது சிதைந்த சுய. மேலும், அவர் என்ன செய்தாலும், அவருடைய நோக்கங்கள் அவர் உண்மையில் விரும்பியவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட விளைவுகளை ஏற்படுத்தும். ஆயினும்கூட, நம் அனைவரையும் போலவே, அவர் தனது வாழ்க்கையை வழங்கிய திசைக்கு முழு பொறுப்பு. மேலும் ஜெனட் அவர் குறிவைத்த இலக்கை அடையவில்லை. உண்மையில், அவர் இருந்தார்சமூகம் அவரிடமிருந்து உருவாக்கிய திருடனை ரீமேக் செய்வதைத் தவிர வேறு எந்த நோக்கமும் இல்லை. "ஜெனட் கவிஞர்" என்ற உண்மை "ஜெனட் தி கிரிமினல்" க்கு ஜனாதிபதி மன்னிப்புக்கு வழிவகுத்தது - ஆனால் அவரது கவிதைகளின் மூலத்தை உலர்த்துவதற்கும் வழிவகுத்தது, இது சிறை மற்றும் அவமானத்திற்கு எதிரான சுதந்திரத்திற்கான போராட்டமாகும். அவரது சிறந்த படைப்பு தருணம், அவரது எழுத்தில் ஆழமான முக்கியத்துவம் இருந்த காலம், அவர் போராடிக்கொண்டிருந்தபோது, அவரது புராணங்களுக்கு குரல் கொடுத்து, சிறை வாழ்க்கை மற்றும் அவமானத்திற்கு எதிராக வந்தது. சமுதாயத்திற்கு திரும்புவதன் மூலம் அவரை ஒரு வகையான சிறிய முதலாளித்துவமாகமாற்றுவதில் அவரது முயற்சிகள் வெற்றிபெற்றபோது - சமூக ஒழுங்கைப் பற்றி அவருக்கு எந்தவிதமான பிரமைகளும் இல்லை என்றாலும் - எழுதும் செயல் அவருக்கு அதன் ஆழமான முக்கியத்துவத்தை இழந்தது. அவர் "கட்டுக்கதைகளை" வைத்திருப்பதை நிறுத்திவிட்டாலும், இந்த அர்த்தத்தில் முற்றிலும் இலவசம் என்றாலும், முடிவுகள் மிகவும் மோசமானவை. அவர் இப்போது முற்றிலும் தனியாக இருக்கிறார்.
பிளேபாய்: அவரது ஓரினச்சேர்க்கை ஆண் நண்பர்கள் எப்படி?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அவை கொஞ்சம் ஆறுதலளிக்கின்றன. அவரது இரண்டாவது நாவலான தி மிராக்கிள் ஆஃப் தி ரோஸ், அவரது ஓரினச்சேர்க்கைக்குத் தேவையான மாயைக்கும் இந்த பரிதாபகரமான உயிரினங்களைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலுக்கும் இடையிலான மோதலை ஆவணப்படுத்துகிறது. இது அவரது சங்கடம். ஜெனட் காதலிக்கும் ஆண்கள் அவருக்கு அற்புதமான மற்றும் பரிதாபகரமானதாகத் தெரிகிறது. இப்போது அவர் மிகவும் தெளிவாகக் காணும் பரிதாபகரமான அம்சம் இது. ஜெனட் தனது அன்பின் பொருள்களை முற்றிலும் மாற்றியுள்ளார். இப்போது அவர் தொழில்முறை இடர் எடுப்பவர்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறார்: அக்ரோபாட்டுகள், ஆட்டோமொபைல் ரேசர்கள். முன்னர் அவர் "கரடுமுரடான-வர்த்தக" வகையை நேசித்தார், அவர் எதுவும் இல்லாதபோது வலிமையின் மாயையை கொடுத்தார். ஜெனட், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், பழக்கவழக்கத்தால் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கையாளர். இது அவரது முழு இருப்பு சம்பந்தப்பட்ட கற்பனைகளுடன் ஒரு பாலியல் ஆவேசம் அல்ல. இது இனி அவரை மகிழ்விக்காது. அவர் செய்யும் தயவை நியாயப்படுத்துவதற்காக இளைஞர்களுடன் தூங்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் அவர் இருப்பதாக உணர்கிறேன்.
பிளேபாய்: அவரது முன்னறிவிப்புகளைக் கருத்தில் கொண்டு, அவரை ஏன் "செயிண்ட் ஜெனட்" என்று நியமனம் செய்தீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அது நான் அல்ல. அவர் தன்னை நியமனம் செய்தார். போது நான் செயிண்ட் ஜெனெ நிச்சயமாக, நான் முரண் இருப்பது தான் சொல்ல. ஒரு காலத்தில் ஒரு உண்மையான செயிண்ட் ஜெனட் இருந்தார், ஒரு நடிகர் ஒரு கிறிஸ்தவராக மாறி ரோமானியர்களால் கொல்லப்பட்டார். ஆனால் ஜெனட் எழுத்தாளர் எப்போதும் தனது புத்தகங்களில், “நான் ஒரு துறவி” அல்லது “நான் ஒரு பெண் துறவி” என்று கூறுகிறார். இது அவர் விரும்புவதை, அவர் எதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது என்பதைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது. ஆனால் அது அவர் என்ன ஆகும் ஒன்று ஒருபோதும் ஏனெனில், உள்ளது . நாங்கள் இருக்கிறோம் , ஆனால் நாங்கள் எங்கள் நோக்கத்தை அடையவில்லை.
பிளேபாய்: உங்கள் நாடகமான தி ஃப்ளைஸ் இல் நீங்கள் எழுதியது: “சுதந்திரம் ஒரு மனிதனின் இதயத்தில் அதன் கலங்கரை விளக்கத்தை ஏற்றிவிட்டால், தெய்வங்கள் அவருக்கு எதிராக சக்தியற்றவை.” ஆனால் “தெய்வங்கள் சக்தியற்றவை” என்று வலியுறுத்துவதில் நீங்கள் அல்ல - யார் என்று கூறுகிறார்கள் ஒரு நாத்திகர் - கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறாரா?
ஜீன்-பால் சார்த்: நான் சுதந்திரம் இந்த கோட்பாடு இருந்தால், அதை துல்லியமாக நான் ஏனெனில் தான் இல்லைகடவுளை நம்புங்கள். பல சந்தர்ப்பங்களில் நான் கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு சுவாரஸ்யமான அம்சத்திற்கு கவனத்தை ஈர்த்துள்ளேன். திருச்சபையின் பிதாக்களின் கூற்றுப்படி, குறிப்பாக அகஸ்டின், மனித சுதந்திரத்தில் கடவுளுக்கு மரியாதை இருந்தது. இந்த சுதந்திரத்தை மதிக்கும்படி கடவுள் மனிதனை சுதந்திரமாக படைத்தார். ஆகவே, கிறிஸ்தவரின் முடிவுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ள கடவுள் இல்லை. அவர் தனியாக இருக்கிறார். கடவுளின் கட்டளைகளைத் திரும்பப் பெறுவது மிகவும் எளிதானது. உண்மையில், கிறிஸ்தவர் தனியாக இருக்கிறார் - என்னைப் போல, ஜெனட்டைப் போல, வேறு யாரையும் போல. கருணை கோட்பாடு நிச்சயமாக உள்ளது. ஆனால் நடைமுறையில் இதுபோன்ற பல கோட்பாடுகள் உள்ளன, மேலும் கருணை செயல்படும்போது கூட, நீங்கள் தனியாக இருக்கும்போது, கடவுளை எதிர்கொள்ளும் ஒரு கணம் இன்னும் வருகிறது. உதாரணமாக, அல்ஜீரியப் போரைப் பற்றி கடவுளிடம் எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை.
பிளேபாய்: உங்கள் தனிப்பட்ட இறையியலை ஒரு படி மேலே கொண்டு சென்று, “நரகமே மற்றவர்களே!” என்ற நோ எக்ஸிட்டில்உள்ள அறிக்கையை விளக்குவீர்களா ?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: பிறப்பிலிருந்து நீங்கள் சமர்ப்பிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் நீங்கள் மூழ்கியிருப்பதால் மற்றவர்கள் நரகத்தில் உள்ளனர். நீங்கள் ஒரு பணக்காரனின் மகன், அல்லது அல்ஜீரியன், அல்லது ஒரு மருத்துவர், அல்லது ஒரு அமெரிக்கன். நீங்கள் வெட்டப்பட்ட மற்றும் உலர்ந்த எதிர்காலத்தை வரைபடமாக்கியுள்ளீர்கள், மற்றவர்களால் உங்களுக்காக உருவாக்கப்பட்ட எதிர்காலம். அவர்கள் அதை நேரடியாக உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அவை ஒரு சமூக ஒழுங்கின் ஒரு பகுதியாகும், அது நீங்கள் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துகிறது. நீங்கள் ஒரு விவசாயியின் மகனாக இருந்தால், இயந்திரங்கள் உங்களுக்காக காத்திருக்கும் நகரத்திற்கு செல்ல சமூக ஒழுங்கு உங்களை கட்டாயப்படுத்துகிறது, உங்களைப் போன்ற கூட்டாளிகள் தேவைப்படும் இயந்திரங்கள் தொடர்ந்து செல்ல வேண்டும். எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட வகை தொழிலாளி, ஒரு குறிப்பிட்ட வகை முதலாளித்துவ அழுத்தத்தால் நாட்டிலிருந்து விரட்டப்பட்ட ஒரு நாட்டுக் குழந்தை என்பது உங்கள் விதி. இப்போது தொழிற்சாலை என்பது உங்கள் இருப்பின் செயல்பாடாகும். என்ன சரியாக உள்ளதுஉங்கள் “இருப்பது”? இது நீங்கள் செய்கிற வேலை, உங்களை முழுவதுமாக மாஸ்டர் செய்யும் ஒரு வேலை, ஏனெனில் அது உங்களை அணிந்துகொள்கிறது - உங்கள் சம்பளத்துடன், இது உங்கள் வாழ்க்கைத் தரத்தால் சரியாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இதெல்லாம் மற்றவர்களால் உங்கள் மீது செலுத்தப்பட்டுள்ளது. அந்த வகையான இருப்புக்கான சரியான விளக்கம் நரகமாகும். அல்லது 1930 அல்லது 1935 இல் அல்ஜீரியாவில் பிறந்த ஒரு குழந்தையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவர் ஒரு வெடிப்புக்கு மரணமாகவும், சித்திரவதைகளாகவும் இருந்தார். அதுவும் நரகமே.
பிளேபாய்: இந்த விதியிலிருந்து எந்த நம்பிக்கையும், “வெளியேறவும் இல்லை”?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நிச்சயமாக உள்ளது. மக்கள் உங்களை உருவாக்கியதற்கு எதிராக நீங்கள் நடவடிக்கை எடுத்து உங்களை மாற்றிக் கொள்ளலாம். அந்த அல்ஜீரிய குழந்தை, சித்திரவதைக்கு அல்லது மரணத்திற்கு முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இன்று தனது கிளர்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது; அவர்தான் அந்த புரட்சியை உருவாக்குகிறார். ஜெனட் கூட.
பிளேபாய்: நீங்கள் கலைஞர்கள் மற்றும் புரட்சியாளர்களைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள். உலகில் தங்கள் விதியை மாற்றும் திறன் கொண்ட பலர் இருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஒரு விதியை மாற்ற நிறைய தேவைப்படுகிறது. அந்த விதி தாங்கமுடியாததாக இருக்க வேண்டும். அது தாங்கக்கூடியதாக இருக்கும்போது, அது மிகவும் மோசமானது. இதைத்தான் நான் “அந்நியப்படுதல்” என்று அழைக்கிறேன். நமது சமூக ஒழுங்கில் ஒரு மனிதன் எப்போதுமே பொருள் சார்ந்த விஷயங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறான், மேலும் இவை தானே மற்றவர்களால் தயாரிக்கப்பட்டு, உருவாக்கப்பட்டு சுரண்டப்படுகின்றன. மற்றவர்கள் அவரை நேருக்கு நேர் எதிர்கொள்வதில்லை. இல்லை. அவை பொருள்களின் நிறுவனம் மூலம் அவரைத் தடுக்கின்றன. உதாரணமாக, நீங்கள் என்னிடமிருந்து உங்களைப் பிரித்துவிட்டீர்கள் - என்னை அந்நியப்படுத்தினீர்கள் - இந்த டேப் ரெக்கார்டருடன். நவீன நாகரிகம் அனைத்தையும் எங்களுக்கிடையில் வைக்கிறோம். இவ்வாறு நாமே பொருட்களாக மாறுகிறோம். உங்களுடைய இந்த கேஜெட்டை உருவாக்கியவர் முதல் நீங்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பத்திரிகை வரை மற்ற விஷயங்களின் கூட்டம் தலையிடுகிறது.
பிளேபாய்: உங்கள் விமர்சகர்கள் இதுபோன்ற கருப்பொருள்களில் அபாயகரமான முறையில் வாழ்வதற்கான பணிக்கு உங்களை அழைத்துச் சென்றுள்ளனர்: நவீன வாழ்க்கையின் "அந்நியப்படுதல்," "வேதனை" மற்றும் "விரக்தி", அதே நேரத்தில் சுதந்திரத்தை அடையக்கூடிய இலக்காக பிரசங்கித்தல் - இன்னும் ஒரு உறுதியான முன்மொழிவு இல்லாமல் அல்லது அதை அடைவதற்கான உறுதியான வழிமுறைகள்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்:ஒரு நல்ல காலை, அவர் தனது காலுறைகளை இழுக்கும்போது, ஒரு மனிதன் தீர்மானிக்க முடியும் என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள்: “ஹ்ம்ம், இன்று நான் ஒரு தார்மீக நெறிமுறையை கண்டுபிடிப்பேன்.” ஆனால் ஒரு தார்மீக குறியீட்டை “கண்டுபிடிக்க முடியாது.” இது ஏற்கனவே இருக்கும் ஒன்று இருக்க வேண்டும் ஏதோ ஒரு வகையில். ஒழுக்கவாதியை ஒரு மதத்தின் நிறுவனருடன் நாம் குழப்பக்கூடாது. முகமது ஏற்கனவே உள்ள மதங்களைப் பயன்படுத்தினார்; உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, குரானுக்கு அடிப்படையானது யூதர்களின் வேலைதான். குர்ஆன் என்பது யூத மதத்தின் மாற்றமாகும், இது சில செமிடிக் பழங்குடியினரால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், முகமது நேரடியாக அல்லாஹ்வினால் ஈர்க்கப்பட்டதாகக் கூறினார்: "இங்கே நாம் செய்ய வேண்டும் என்று அல்லாஹ் கூறுகிறார்." ஆனால் ஒரு உண்மையான தார்மீகவாதி - அது மிகவும் வித்தியாசமானது. தற்போதுள்ள தார்மீக சட்டங்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல், அதன் சொந்த சட்டங்களை ஆணையிடும் அறநெறி அமைப்பு - அவற்றை திருத்தியிருந்தாலும், நிச்சயமாக - உண்மையில் ஒழுக்க நெறிமுறையாக இருக்காது.
இங்கே ஒரு எடுத்துக்காட்டு: ஆண்ட்ரே கிட் கூறுகிறார்: “எல்லா இடங்களையும் விட வேறு எங்கும் கடவுளைத் தேடாதே.” மேலும் அவர் “உற்சாகம்,” “தாகம்,” “சிற்றின்ப சந்தோஷங்களுக்கு சரணடையுங்கள்” மற்றும் பலவற்றைப் பிரசங்கிக்கிறார். கிட் குறியீடு ஒரு தொழிற்சாலை வேலை செய்பவருக்கு, அல்லது ஒரு பொறியியலாளருக்கு அல்லது நோயாளிகளால் நிரம்பிய காத்திருப்பு அறை கொண்ட ஒரு மருத்துவருக்கு கூட அர்த்தமுள்ளதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? இதன் பொருள் என்னவென்றால்: “நான், கிட், உயர் நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அந்த வகுப்பில் சிறப்பு உணர்திறன் வளர்க்கப்படுகிறது. அதனால்தான் இலக்கியப் பணிகளில் என்னை அர்ப்பணிக்க முடிந்தது. இந்த இலக்கியப் படைப்பு, ஒவ்வொரு விதமான அனுபவங்களுக்கும் ஏற்றவாறு எனக்கு ஒரு உணர்திறன் இருப்பதைக் காட்டுகிறது. ”இங்கே ஒரு உயர்-நடுத்தர வர்க்க எழுத்தாளரின் தார்மீக நெறிமுறை உள்ளது. அதே வகுப்பைச் சேர்ந்த மற்ற எழுத்தாளர்களுக்கு இது ஏற்கத்தக்கது. பிறப்பால் நான் அந்த வகுப்பில் உறுப்பினராக இல்லை என்றாலும் என்னால் அதை புரிந்து கொள்ள முடியும். கிடேயின் கதாபாத்திரத்தைப் போல நடிப்பது பலனளிக்காது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு சட்டசபை வரிசையில் எட்டு மணிநேரம் செய்யும் ஒரு தொழிலாளிக்கு அந்த வகையான ஆலோசனை இழக்கப்படுகிறது. அவர் சோர்வாக இருக்கிறார். மூளை அழிந்துபோகும், மிருகத்தனமான உழைப்பால் ஒரு நாள் முட்டாள்தனமாக இருக்கும்போது, வெளியே சென்று பிரபஞ்சத்தை பரபரப்பைக் கொள்ளையடிக்க ஒருவர் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?
இங்கே ஒரு எடுத்துக்காட்டு: ஆண்ட்ரே கிட் கூறுகிறார்: “எல்லா இடங்களையும் விட வேறு எங்கும் கடவுளைத் தேடாதே.” மேலும் அவர் “உற்சாகம்,” “தாகம்,” “சிற்றின்ப சந்தோஷங்களுக்கு சரணடையுங்கள்” மற்றும் பலவற்றைப் பிரசங்கிக்கிறார். கிட் குறியீடு ஒரு தொழிற்சாலை வேலை செய்பவருக்கு, அல்லது ஒரு பொறியியலாளருக்கு அல்லது நோயாளிகளால் நிரம்பிய காத்திருப்பு அறை கொண்ட ஒரு மருத்துவருக்கு கூட அர்த்தமுள்ளதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? இதன் பொருள் என்னவென்றால்: “நான், கிட், உயர் நடுத்தர வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், அந்த வகுப்பில் சிறப்பு உணர்திறன் வளர்க்கப்படுகிறது. அதனால்தான் இலக்கியப் பணிகளில் என்னை அர்ப்பணிக்க முடிந்தது. இந்த இலக்கியப் படைப்பு, ஒவ்வொரு விதமான அனுபவங்களுக்கும் ஏற்றவாறு எனக்கு ஒரு உணர்திறன் இருப்பதைக் காட்டுகிறது. ”இங்கே ஒரு உயர்-நடுத்தர வர்க்க எழுத்தாளரின் தார்மீக நெறிமுறை உள்ளது. அதே வகுப்பைச் சேர்ந்த மற்ற எழுத்தாளர்களுக்கு இது ஏற்கத்தக்கது. பிறப்பால் நான் அந்த வகுப்பில் உறுப்பினராக இல்லை என்றாலும் என்னால் அதை புரிந்து கொள்ள முடியும். கிடேயின் கதாபாத்திரத்தைப் போல நடிப்பது பலனளிக்காது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு சட்டசபை வரிசையில் எட்டு மணிநேரம் செய்யும் ஒரு தொழிலாளிக்கு அந்த வகையான ஆலோசனை இழக்கப்படுகிறது. அவர் சோர்வாக இருக்கிறார். மூளை அழிந்துபோகும், மிருகத்தனமான உழைப்பால் ஒரு நாள் முட்டாள்தனமாக இருக்கும்போது, வெளியே சென்று பிரபஞ்சத்தை பரபரப்பைக் கொள்ளையடிக்க ஒருவர் எப்படிச் சொல்ல முடியும்?
பிளேபாய்: ஆனால் செய்ய நீங்கள் ஒரு அர்த்தமுள்ள ஒழுக்க நெறியுடன், சுதந்திரம் அடையும் சில உறுதியான வழிமுறையாக, இந்த தொழிலாளி வழங்க வேண்டும்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அவரது பிரச்சினை அவரது சுதந்திரத்தை வைத்திருப்பது அல்ல, ஆனால் வெற்றி பெறுவதுஅது. இதைச் செய்ய நாம் அவருக்கு உதவ வேண்டும். உண்மையான ஒழுக்க முறை எதுவும் இன்று இல்லை, ஏனென்றால் பெயருக்கு தகுதியான ஒரு தார்மீக நெறிமுறையின் நிபந்தனைகள் இல்லை. ஆண்கள் ஒருவருக்கொருவர் புலப்படுவதில்லை. பல இயந்திரங்கள் மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகள், நான் சொல்வது போல், பார்வையைத் தடுக்கின்றன. எந்தவொரு உண்மையான தார்மீக அமைப்பையும் பற்றி இன்று பேச முடியாது; சில வகுப்புகளுக்கு பொருந்தும் மற்றும் குறிப்பிட்ட பழக்கவழக்கங்களையும் ஆர்வங்களையும் பிரதிபலிக்கும் தார்மீக குறியீடுகள் மட்டுமே. ஒரு புதிய சமூக ஒழுங்கிற்கு ஆண்கள் கிடைக்கக்கூடிய அடிப்படை நிபந்தனைகள் இல்லை. நம்முடையது போன்ற ஒரு சமூகத்தில், சமூக கட்டமைப்புகள் - தனிப்பட்ட நிர்பந்தங்கள், தனியார் விதிகள் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடாமல் இருப்பது பரஸ்பர புரிதலுக்கு தடைகளை உருவாக்குவது தவிர்க்க முடியாதது. இவ்வாறு நீங்கள் உங்கள் தனிப்பட்ட விதியுடன் சேர்ந்து செல்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு நீக்ரோ, ஒரு அரபு, ஒரு கியூபன், ஒவ்வொன்றையும் தனது சொந்த விதியுடன் சந்திக்கிறீர்கள், எந்தவொரு உண்மையான உறவும் மிகவும் கடினம் என்பதை நிரூபிக்கிறது. இல்லையெனில் நீங்கள் ஒரு "இயக்கத்தை" சேர்ந்திருக்க வேண்டும், அதில் நீங்கள் அதற்கு வெளியே உள்ள அனைத்தையும் முழுவதுமாக முறித்துக் கொண்டு கியூப போராட்டம் அல்லது அல்ஜீரிய போராட்டத்துடன் உங்களை இணைத்துக் கொள்ளுங்கள். ஆயினும்கூட - சிறந்த நோக்கங்களுடன் - நீங்கள் முழுமையான ஒற்றுமையை அடைய மாட்டீர்கள். நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் மனிதர் இருக்க மாட்டார்முற்றிலும் உங்களுக்கு ஒரு மனிதன்; அவர் ஒரு "விஷயம்" ஆக இருப்பார். உதாரணமாக, அமெரிக்கருக்கு, கியூபன் "சர்க்கரை" - சர்க்கரையின் மீது சிக்கல் இருப்பதை நினைவூட்டுகிறது.
பிளேபாய்: அல்லது கம்யூனிசம்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஆம் - அல்லது ஒருவித பிரச்சாரம். இன்று, மனிதர்களிடையே கூட்டுறவை ஏற்படுத்த, நாம் விஷயங்களின் ஒழுங்கிற்கு எதிராக போராட வேண்டும். இது பயனுள்ள தார்மீக கட்டாயமாகும். மக்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை எதைச் செய்வார்கள் என்பதைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் அதை வென்றால், முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட - அந்நியப்படுத்தப்பட்ட - கணிப்பது நமக்கு இல்லை. ஆனால் ஒரு மனிதனை ஒரு மனிதனாக, ஒரு மனிதனாகக் கருதுவது கொள்கை விஷயமாகும், நாம் ஒருபோதும் கைவிடக் கூடாது.
பிளேபாய்: நீங்கள் ஒரு மார்க்சிஸ்ட் என்றாலும், நீங்கள் ஒருபோதும் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேரவில்லை, சோவியத் ஒன்றியத்திற்கு நீங்கள் பல பயணங்கள் இருந்தபோதிலும், பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சி உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. நீங்கள் முதலாளித்துவத்தின் பக்கம் இல்லை , ஆனாலும் நீங்கள் கம்யூனிஸ்டுகளுடன் முழு மனதுடன் இல்லை. வெறும் எங்கே செய்யநீங்கள் கருத்தியல் ரீதியாக நிற்க?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் ஒரு புத்திஜீவி, அரசியல்வாதி அல்ல. ஆனால் ஒரு குடிமகனாக, நான் அழுத்தக் குழுக்களில் சேரலாம். நான் ஏன் அல்ஜீரியர்களுடன் முழு மனதுடன் இருந்தேன் என்பதை இது விளக்குகிறது. இவை ஒரு குடிமகனின் கடமைகள். எனது திறமைகள் அறிவார்ந்தவை என்பதால், எழுதுவதன் மூலம் குடிமகனாக பணியாற்ற முடியும். ஒரு புத்திஜீவியாக எனது கடமை என்னவென்றால், சிந்திப்பது, கட்டுப்பாடு இல்லாமல் சிந்திப்பது, தவறு செய்யும் அபாயத்தில் கூட. எனக்குள் எந்த வரம்புகளையும் நான் நிர்ணயிக்கக்கூடாது , எனக்கு எந்த வரம்புகளையும் நிர்ணயிக்கக்கூடாது . கம்யூனிஸ்ட் கட்சியுடனான எனது உறவுகளைப் பொறுத்தவரை, மார்க்சிசத்திற்கு “சக பயணிகள்” இருந்தால் மட்டுமே அதன் முழு சாத்தியக்கூறுகளையும் செயல்படுத்த முடியும் - அதாவது, தங்களை அரசியல் ரீதியாக வளர்த்துக் கொள்ளாத கம்யூனிஸ்டுகளின் நண்பர்கள், மார்க்சிசத்தை புறநிலையாக உள்ளே இருந்து படிக்க முயற்சிக்கிறார்கள்.
பிளேபாய்: மார்க்சியத்தைப் பற்றிய புறநிலை ஆய்வுக்கு கம்யூனிஸ்டுகள் அனுமதிக்கிறார்களா ?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: இப்போது கிழக்கு ஐரோப்பாவில் கிட்டத்தட்ட எல்லா இடங்களிலும் வெளிப்படையாக எதிர்கொள்ளும் ஒரு பிரச்சினை இது. இது அரசியல் ஒழுக்கத்திற்கும் அறிவுசார் வாழ்க்கையின் கோரிக்கைகளுக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினை - தனிமையில் நடைமுறையில் உள்ள அறிவுசார் வாழ்க்கை அல்ல, புரட்சிகர அறிவுசார் வாழ்க்கை. கிழக்கின் புத்திஜீவிகள் கோரிய விடுதலை என்பது ஒரு வகையான முதலாளித்துவ சுற்றுச்சூழலை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவதல்ல, மாறாக அறிவுசார் வழிமுறைகள் மூலம் புரட்சியைத் தொடர சுதந்திரம்.
பிளேபாய்: புரட்சிக்காக கிளர்ச்சி செய்வது பற்றி நீங்கள் பேசுகிறீர்கள் - மறைமுகமாக முதலாளிகளுக்கு எதிரான பாட்டாளி வர்க்கத்தால். ஆனால் மேற்கு ஐரோப்பாவில், நிச்சயமாக பிரான்ஸ் உட்பட தொழிலாள வர்க்கம் முன்னோடியில்லாத வகையில் செழிப்பை அனுபவிக்கிறது என்பது உண்மை அல்ல, புரட்சியை வளர்க்கும் பொருளாதார ஒடுக்குமுறையின் நிலைமைகள், எனவே, இனி இல்லை. கியூபா, அல்ஜீரியா, சீனா, சோவியத் ஒன்றியம் போன்ற புரட்சிகர நாடுகளுக்குச் செல்வதை நிறுத்துமாறு உங்கள் விமர்சகர்கள் கேட்கிறார்கள், பிரான்சைப் பார்க்க வேண்டும்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: இன்று நான் காணும் பிரான்ஸ் அவ்வளவு அழகாக இல்லை, நான் அவளைப் பிரதிஷ்டை செய்வதில் அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும். இது பொய்களால் நிறைந்த ஒரு பிரான்ஸ். ஒரு "வசதியான சமுதாயத்தின்" பேச்சை நான் கேட்கும்போது, நாங்கள் ஏமாற்றப்படுகிறோம் என்று நினைக்கிறேன். உண்மை என்னவென்றால், பிரெஞ்சு மக்களில் பாதி பேர் வெறும் வாழ்வாதார மட்டத்தில் வாழ்கின்றனர். அரசாங்கம் உண்மைகளை மறைக்கிறது. இப்போது பிரான்சில் ஒரு வகையான மோசமான நம்பிக்கை நிலவுகிறது. அவர்கள் எங்களை நுகர்வோர் சமூகமாக மாற்ற விரும்புகிறார்கள். செல்வந்தர்களின் இந்த யோசனையைத் தூண்டுவதன் மூலம், தொழிலாளர்கள் சுரண்டப்படுவதால் ஊதிய உயர்வுக்கான தேவை இனி இல்லை என்று அவர்கள் நம்மை சிந்திக்க முயற்சிக்கிறார்கள் - உண்மைகளின் கொடூரமான பரிதாபம்! அடுத்து, செல்வச் செழிப்பு என்ற கருத்திலிருந்து தொடங்கி, அவர்கள் நம்மை நிலைநிறுத்த முயற்சிக்கிறார்கள்எங்கள் வாங்குதல்களை கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம். அவர்கள் அமைப்பு மனிதனை உருவாக்க விரும்புகிறார்கள் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு வகையான இரு மடங்கு தொழில்நுட்ப அடிமைத்தனத்தை கட்டியெழுப்பவும், அதே நேரத்தில் நுகர்வோர் எண்ணம் கொண்ட மனிதனை உருவாக்கவும்; அதாவது, ஒரு மனிதனின் ஆசைகள் மற்றவர்களின் ஆசைகளால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன. இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் இன்று நடைபெற்று வருகின்றன, மேலும் முதலாளித்துவத்தின் முயற்சியை அதன் நிலத்தை நிலைநிறுத்துகின்றன.
முதலாளித்துவத்தை புதிய முதலாளித்துவமாக மாற்ற, எடுத்துக்காட்டாக, பிரெஞ்சு காங்கோவில், எங்களால் முடிந்த எல்லா இடங்களிலும் நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம். எங்கள் கூட்டாளிகளாக, ஒரு கருப்பு முதலாளித்துவவாதியாக நாங்கள் அதிகாரத்தில் இருக்கிறோம், எந்த முதலீடுகளை இன்னும் செய்ய முடியும் என்பதற்கு நன்றி. இவ்வாறு அடக்குமுறையால் நாம் ஆட்சி செய்வதை நிறுத்திவிட்ட ஒரு நாட்டின் மீது பொருளாதார பிடிப்பை வைத்திருக்கிறோம். அல்ஜீரியாவில், மறுபுறம், இந்த உதவியை தொழிலாளர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒரு சோசலிச அரசாங்கத்திற்கு பிரெஞ்சு நிதி உதவி வழங்கப்படுகிறது.
முதலாளித்துவத்தை புதிய முதலாளித்துவமாக மாற்ற, எடுத்துக்காட்டாக, பிரெஞ்சு காங்கோவில், எங்களால் முடிந்த எல்லா இடங்களிலும் நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம். எங்கள் கூட்டாளிகளாக, ஒரு கருப்பு முதலாளித்துவவாதியாக நாங்கள் அதிகாரத்தில் இருக்கிறோம், எந்த முதலீடுகளை இன்னும் செய்ய முடியும் என்பதற்கு நன்றி. இவ்வாறு அடக்குமுறையால் நாம் ஆட்சி செய்வதை நிறுத்திவிட்ட ஒரு நாட்டின் மீது பொருளாதார பிடிப்பை வைத்திருக்கிறோம். அல்ஜீரியாவில், மறுபுறம், இந்த உதவியை தொழிலாளர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒரு சோசலிச அரசாங்கத்திற்கு பிரெஞ்சு நிதி உதவி வழங்கப்படுகிறது.
பிளேபாய்: அல்ஜீரியாவில் டி கோலின் பொருளாதாரக் கொள்கையை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அல்ஜீரியா, ஒரு காலனியாக இருப்பதை நிறுத்தி, மக்கள் பசியால் இறந்த நிலமாக மாறியது என்று சொல்ல முடியாதது டி கோலின் ஆர்வத்தில் தான். இது நிச்சயமாக, “அமைப்பின்” நலன்களுக்காகவே இருந்தது. ஆனால் இது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அல்ஜீரியாவுடனான எங்கள் தொடர்பைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் தக்கவைத்துக்கொள்வதற்கும் நமது சொந்த நலனுக்காகவும், பொதுவாக பிரெஞ்சு மக்களின் நலனுக்காகவும் இருக்கிறது. இந்த உதவிக்கு நல்லது என்னவென்றால், நாங்கள் ஒரு வர்க்கத்திற்கு அல்ல, அரசாங்கத்திற்கு உதவுகிறோம். அதுவே பெரிய வித்தியாசம்.
பிளேபாய்: டி கோலின் வெளியுறவுக் கொள்கை குறித்து பொதுவாக நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: டி கோல்லின் வெளியுறவுக் கொள்கை ஒருவித வெளியுறவுக் கொள்கையை வைத்திருக்க வேண்டிய அவசியத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது . இதற்கு உண்மையான பொருள் எதுவும் இல்லை. ஆனால் ஒரு வகையில் இது நல்லது, ஏனென்றால் அது கூட்டணிகளுக்குள் உள்ள உறவுகளை தளர்த்தும்.
பிளேபாய்: நேட்டோ போன்றவை?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: கம்யூனிஸ்ட் சீனாவை அங்கீகரிப்பதற்கான அவரது முடிவின் விளைவுகளைப் பற்றி நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். அல்ஜீரியா விடுவிக்கப்பட்டபோது, அமெரிக்காவிற்கும் சோவியத் ஒன்றியத்திற்கும் எதிராக ஒரு வளர்ச்சியடையாத நாடான சிவப்பு சீனாவை ஆதரிக்க டி கோல் முடிவு செய்தார், இதனால் அவர் ஒரு வளர்ந்த முதலாளித்துவ நாட்டின் தலைவராக, வளர்ச்சியடையாத மக்களின் காரணத்தை வென்றதாகக் கூறினார். நிச்சயமாக, இது போலித்தனமானது. வளர்ச்சியடையாத நாடுகளுக்கு பயனுள்ள உதவியை வழங்குவதற்கான வழி பிரான்சுக்கு இல்லை. மேலும், அமெரிக்கர்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்பதை நாம் ஒப்பிடும்போது , ஆனால் செய்ய வேண்டாம், ரஷ்யர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்உதாரணமாக, அஸ்வானில் - வளர்ச்சியடையாத நாடுகளுக்கு தங்களை பிரான்சுடன் இணைப்பதில் சிறப்பு அக்கறை இல்லை என்பதை நாம் காணலாம், இன்றைய பிரான்சின் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை. எனவே இந்த கொள்கைக்கு உண்மையான அடித்தளம் இல்லை. ஆனால் இது சீனர்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அது அவர்களுக்கு ஐ.நா. பிரான்ஸைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு மனிதனின் கற்பனையான முயற்சிகளை மட்டுமே குறிக்கிறது, உண்மையில், ஒரு வெளியுறவுக் கொள்கையை கனவு காண முயற்சிக்கிறது.
பிளேபாய்: டி கோலின் வெளியுறவுக் கொள்கையின் முக்கிய கற்களில் ஒன்று அவரது அணுசக்தி டி ஃப்ராப்பே ஆகும் , இதன் மூலம் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இடையே "மூன்றாவது சக்தி" என்று பிரான்சின் கூற்றை அமல்படுத்த அவர் நம்புகிறார். அதை பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்ட்ரே: இது ஒரு பயங்கரமான ஆபத்து, இது எங்கள் மோசமான சிறிய குண்டின் காரணமாக அல்ல, அதனுடன் நாங்கள் ஒருபோதும் ஒன்றும் செய்ய மாட்டோம், ஆனால் ஜெர்மனிக்கும் மற்ற எல்லா நாடுகளுக்கும் இப்போது அதன் சொந்த குண்டை தயாரிக்கும் உரிமை இருக்கும் என்பதால். இரண்டு சக்திகள் இந்த சக்தியால்பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன: ஒருபுறம், டி கோலே நிற்கும் “ஆடம்பரம்” மற்றும் “அற்புதமான தனிமை” ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள்; மற்றும், மறுபுறம், பிரான்சுக்கு ஒரு இடதுசாரி வெளியுறவுக் கொள்கையை வைத்திருப்பது சாத்தியமற்றது - தனிப்பட்ட நாடுகள் ஒரு கூட்டு வெகுஜனத்திற்குள் நசுக்கப்படாத ஒரு உலகத்தின். டி கோல் ஒரு தனித்துவமான கொள்கையில் ஒரு வெளியுறவுக் கொள்கையை உருவாக்க முயற்சிக்கையில், ஐயோ, அமெரிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் அமெரிக்க சமூக மேம்பாடுகளால் நாம் படையெடுக்கப்படுவதைக் காண்கிறோம். நான் இதை எதிர்த்துப் போராடுகிறேன், ஏனென்றால் எல்லா வகையான சுதந்திரமும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் டி கோல்லேவை விட மற்றொரு பாணியில். இந்த சுதந்திரத்தை இடதுசாரிகளால் மட்டுமே கொண்டு வர முடியும். ஆனால் அமெரிக்கர்கள் எப்போதாவது சுதந்திரம் பெறுவது குறித்து டி கோலின் சைகைகளைப் பற்றி கவலைப்படுவது தவறு. உண்மையான வெளிப்புற கோபத்தின் குறைந்தபட்சம், விஷயங்கள் வழக்கமான வழியைத் தொடங்கும், மற்றும் பிரான்ஸ் அமெரிக்காவின் அணு குடையின் கீழ் பின்வாங்கும்.
பிளேபாய்: பல நாடுகளின் கைகளில் அணுசக்தியின் ஆபத்துகள் குறித்து பெரும்பாலான அமெரிக்கர்களின் கவலையை நீங்கள் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லையா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: இல்லை, ஏனென்றால் நான் பிரெஞ்சுக்காரர், பிரெஞ்சுக்காரர்களான நாங்கள் வெடிகுண்டு பற்றி முழுமையான வெளிச்சம் கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம். அமெரிக்கர்கள், பிரிட்டிஷ் மற்றும் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு ஓட்டலைக் காட்டும் ஒரு கார்ட்டூன் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஆங்கிலோ-அமெரிக்கர்கள் "வெடிகுண்டு" என்ற தலைப்பில் காகிதங்களை வாசித்து வருகின்றனர், ஆனால் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் "பாலின் விலை அதிகரித்துள்ளது" என்ற தலைப்பில் காகிதங்களை வாசித்து வருகின்றனர். நாங்கள் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் வெடிகுண்டு மீது வியக்கத்தக்க ஆர்வமின்மையைக் காட்டுகிறோம், எங்கள் அலட்சியத்தை ஒரு சிறிய மேன்மையாகக் கருதுகிறோம். . கடந்த 12 ஆண்டுகால காலனித்துவ யுத்தம் இந்த பிரச்சினையில் எங்களது கவனத்தை ஈர்க்கிறது. அணு ஆயுத உற்பத்தியைப் பற்றி கவலைப்பட அல்ஜீரியப் போரை நாங்கள் அதிகம் எடுத்துக் கொண்டோம். பாசிசம் என்பது பிரெஞ்சுக்காரர் பயப்படுவது. ஆனால் உண்மையில் என்னவென்று அவர் பார்வையற்றவர்எங்களை அச்சுறுத்துகிறது: நான் முன்பு கூறியது போல், ஒரு வகையான தொழில்நுட்ப அமைப்பு, இது ஆண்களின் அரசியல் விழிப்புணர்வை பலவீனப்படுத்துகிறது மற்றும் மெதுவாக ஆனால் நிச்சயமாக அவர்களை அடிமை நிலைக்கு குறைக்கிறது.
பிளேபாய்: பிரெஞ்சு கடிதங்கள் மற்றும் பிரெஞ்சு சமுதாயத்திலும் இது உண்மை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் மிகவும் பயப்படுகிறேன். இன்று பிரான்சில் சிறந்த எழுத்தாளர்கள் யாரும் இல்லை. "புதிய நாவலின்" பயிற்சியாளர்கள் திறமையானவர்கள், மற்றும் வடிவத்தில் சோதனைகளாக பார்க்கப்படுகிறார்கள், அவர்களின் புத்தகங்கள் சுவாரஸ்யமானவை. ஆனால் அவை நமது தொழில்நுட்ப, அரசியல் ரீதியாக மலட்டுத்தனமான பிரெஞ்சு சமூக ஒழுங்கை நியாயப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் கொண்டு வரவில்லை. மனிதகுலத்தின் முழுமையை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும் தெளிவான கண்களின் மனிதர்களின் படைப்பாக இலக்கியம் இருக்க வேண்டும். குழந்தைகள் பசியால் இறக்கும் உலகில் அது இருக்கிறது என்பதை இலக்கியம் உணர வேண்டும். எழுத்தாளர்களாகவும், மனிதர்களாகவும், மற்றவர்களுக்காக ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்பது நமது சக்திக்குள்ளேயே இருக்கிறது என்பதை இலக்கியம் உணர்ந்துள்ளது. மற்றவர்கள் நமக்கு ஏதாவது செய்ய முடியும்.
பிளேபாய்: ஆனாலும் உங்கள் கடைசி புத்தகமான தி வேர்ட்ஸில்"நான் ஏமாற்றமடைகிறேன் ... என் வாழ்க்கையை என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை" என்று எழுதினீர்கள்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் அதைச் சொன்னபோது, எனது இளமை மாயைகளிலிருந்து என்னை குணப்படுத்திக் கொண்டேன் என்று பொருள்.
பிளேபாய்: என்ன மாயைகள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஒரு முதலாளித்துவ எழுத்தாளர் அவநம்பிக்கை கொண்டவர் என்ற மாயை, அவர் சமூகத்திற்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்தியதன் மூலம் அவர் தனிமையில் கண்டிக்கப்படுகிறார். இல் சொற்கள் , நான் ஒரு இருக்கிறேன் என்பதை உணர்வது வந்து எவ்வளவு விவரிக்க உறுப்பினராக இயக்கத்தில் ஒரு சமூகத்தில் - சமூகத்தின். நான் இப்போது இளைஞர்களின் மாயைகளிலிருந்து விடுபட்டுவிட்டதால், நான் ஒரு நம்பிக்கையாளராகிவிட்டேன் என்று நம்புகிறேன்.
பிளேபாய்: அப்படியானால், உங்கள் வாழ்க்கையை என்ன செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது என்று ஏன் எழுதினீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் அப்படிச் சொன்னபோது, மாயையிலிருந்து ஒருவரின் விடுதலையுடன் ஒரு பற்றின்மை, தளர்வான முனைகளில் இருப்பது போன்ற ஒரு ஆர்வமுள்ள உணர்வு வருகிறது - என் விஷயத்தில், நான் செய்ய வேண்டியது எதுவுமில்லை என்று நினைப்பதால் அல்ல, ஆனால் அப்படியே இருப்பதால். நிறையநான் தொடங்க வேண்டிய பணிகள்: உலகத்துடன் தொடர்பில் இருப்பது, சமூக ஒழுங்கோடு, காமுஸின் “சிற்றின்ப பேரானந்தங்களில்” கூட ஈடுபடலாம். ஆனால் என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியாது என்று நான் கூறும்போது நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதை மேலும் விளக்குகிறேன் என் வாழ்க்கை. எந்தவொரு ஆணும் திடீரென்று ஒரு பெரிய ஆர்வத்தை குணப்படுத்தும்போது அப்படி உணர்கிறான் - ஒரு பெண்ணுக்கு, சொல்லுங்கள். அது முடிந்ததும், ஒருவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்கிறார், “நான் ஏன் அந்த பெண்ணை நேசித்தேன்?” - அவள் யார் என்று கூட நினைவில் இல்லை. ஒருமுறை இந்த பெண்ணைப் பார்க்க, அவளுடைய குரலைக் கேட்க, அவளைப் பற்றி சிந்திக்க, அவளை உளவு பார்க்க வேண்டிய கட்டாயம் உங்களுக்கு ஏற்பட்டது. அதெல்லாம் முடிந்தது. நீங்கள் ஒரு மோனோமேனிகல் ஆவேசத்தால் குணமாகிவிட்டீர்கள், நீங்கள் ஒரு நிம்மதியை உணர்கிறீர்கள், ஏனென்றால் ஒரு பெண்ணின் மீதான இந்த வகையான ஆர்வம் ஒரு சிறந்த நிலை அல்ல - இன்னும் நீங்கள் தளர்வான முனைகளில், பிரிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறீர்கள்.
பிளேபாய்: நீங்கள் வெளிப்படையாக அனுபவத்திலிருந்து, பெண்களுடன் உணர்ச்சிபூர்வமான ஈடுபாட்டைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்; இன்னும் நீங்கள் அதைப் பற்றி உங்கள் புத்தகங்களில் எழுதுவது அரிது. ஏன்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் எழுத மற்ற விஷயங்கள் உள்ளன. உணர்ச்சிபூர்வமான ஈடுபாடுகளில் எனது பங்கு என்னிடம் இல்லை, இல்லை என்று அர்த்தமல்ல; உண்மையில், பெண்கள் என் வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்கள் - ஆனால் எனது புத்தகங்களில் சிறியது. அந்த பேரானந்தங்கள் - நான் அவர்களை நன்கு அறிவேன், ஆனால் அவற்றைப் பற்றி எழுதுவதில் எனக்கு ஒரு வெறுப்பு இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவற்றின் அடிப்படையானது ஒருவர் இன்று ஒரு மனிதனாக இருக்க முடியும் என்ற எண்ணம் , உண்மையில் அது சாத்தியமற்றது. காமுஸ், “மனிதன் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான உரிமையை நாம் நிலைநிறுத்த வேண்டும்” என்று சொல்லலாம். அது மிகவும் சரி, ஆனால் அது உடனடியாக முடியும் என்று அவர் நினைக்கிறார் ; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மகிழ்ச்சியின் நிலைமைகளை இன்று அடைய முடியும். ஒருவரின் புத்திசாலித்தனமான பேச்சுகளை எல்லோரிடமும் எழுதுவதன் மூலம் பகிர்ந்து கொள்ள முடிந்தால், அது மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது - ஆனால் அவற்றை மட்டும் அனுபவிப்பது என்பது நம் சக மனிதர்களுடனான சில உறவுகளிலிருந்து தன்னை மூடிவிடுவதாகும். நான் அல்ஜீரியாவில் இருந்தபோது, அந்த வகையான சந்தோஷங்களில் ஈடுபடுவது கடினம், எனக்கு அருகில் ஒரு குழந்தை இருந்தபோது, அதன் கண் ஈக்களால் உண்ணப்பட்டது. அது சாத்தியமற்றது என்று நான் கூறவில்லை; அது எனக்கு சங்கடமாக இருந்திருக்கும். பின்னர், ஒரு எழுத்தாளராக, நான் மிகவும் பொருத்தமாக இருப்பதை நான் சமாளிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன் - மற்றவர்கள் என்னால் முடிந்ததை விட சிறப்பாக சொல்ல முடியாது. ஒரு நாள் நான் என் சந்தோஷங்களைப் பற்றி எழுதுவேன் என்று நான் அடிக்கடி நினைக்கிறேன், ஆனால் என் வாழ்க்கையின் இந்தப் பக்கம் உண்மையில் ஒரு எடுத்துக்காட்டுக்குரியது அல்ல என்பதை நான் நினைவூட்டுகிறேன்.
பிளேபாய்: நீங்கள் அடக்கமாக இல்லையா? பொதுவில் நீங்கள் தொடர்ந்து போற்றும் மற்றும் கவர்ச்சிகரமான பெண்களால் சூழப்பட்டிருப்பதாக நாங்கள் கூறப்படுகிறோம்.
ஜீன்-பால் சார்ட்ரே: பார்க்க எப்போதும் ஒப்புக் கொள்ளும் பெண்களுடன் நான் எப்போதும் என்னைச் சுற்றி வர முயற்சித்தேன் என்பது உண்மைதான். பெண்பால் அசிங்கமானது எனக்கு புண்படுத்தும். இதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், நான் வெட்கப்படுகிறேன். ஆனால் காரணம் எளிது. அதன் மிகவும் முறையான மட்டத்தில் கூட, முழுமையான அலட்சியம் இருக்கும்போது கூட, ஒரு பெண்ணுடன் ஒரு ஆணின் தொடர்பு எப்போதும் பாலியல் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு அசிங்கமான பெண் எல்லா பெண்களையும் போலவே, ஒரு பெண்ணின் நிறுவனத்தில் இருப்பதிலிருந்து நமக்கு கிடைக்கும் சிறப்பு இன்பத்தைத் தூண்டுகிறாள், ஆனால் அவள் அதை அவளது அசிங்கத்தால் கெடுக்கிறாள். அந்தோ. ஆண்-பெண் உறவு அசிங்கத்தால் தலையிடும்போது - தூண்டப்பட்டு மறுக்கப்படுகிறது, அது மிகவும் மோசமான வணிகமாகும்.
ஆனால் நான் பெண்களுடன் என்னைச் சூழ்ந்துகொள்வதற்கான முக்கிய காரணம், ஆண்களுடன் ஒப்பிடும்போது நான் அவர்களின் நிறுவனத்தை விரும்புகிறேன். ஒரு விதியாக நான் ஆண்கள் சலிப்பைக் காண்கிறேன். அவர்கள் சிறப்பு உணர்திறன் கொண்டவர்கள், அவர்கள் கடை பேசுகிறார்கள். ஆனால் பெண்ணில் ஒரு அடிமை மற்றும் ஒரு கூட்டாளி என்ற உண்மையிலிருந்து பெண் இக்கட்டான சூழ்நிலையிலிருந்து உருவாகும் குணங்கள் பெண்ணில் உள்ளன. அதனால்தான் அவளுடைய உணர்திறன் ஒரு மனிதனை விட மிகவும் பரந்த அளவில் உள்ளது. அவள் கிடைக்கிறாள். உதாரணமாக, ஒருவர் ஒரு ஓட்டலில் உட்கார்ந்து ஒரு மனிதருடன் பேசுவதைப் பற்றி பேச முடியாது. அவர் இதில் சலித்து, தனது தொழில்முறை கவலைகளுக்குத் திரும்பிச் செல்கிறார், இல்லையெனில் அறிவார்ந்த ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ். ஆனால் அறிவார்ந்த ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் என்பது என்னால் எல்லாவற்றிலும் போதுமான அளவு ஈடுபடக்கூடிய ஒன்று. உண்மையில், ஒருவரின் வார்த்தைகள் மற்றும் சிக்கல்களுடன் மட்டும் மல்யுத்தம் செய்வது மிகவும் பலனளிக்கிறது. ஆண்களுடனான கலந்துரையாடல்கள் என்னை ஒருபோதும் மகிழ்விப்பதில்லை; உரையாடல் எப்போதும் மூழ்கும்.
இதேபோல், என் யூத நண்பர்களில் நான் குறிப்பாகப் பாராட்டுவது ஒரு மென்மையும் நுணுக்கமும் ஆகும், இது நிச்சயமாக யூத-விரோதத்தின் விளைவாகும். அதனால்தான் நாம் எப்போதுமே இனவெறியை மறுக்கிறோம். யூதர்கள் துன்புறுத்தலால் செய்யப்பட்டதைப் போல நான் விரும்புகிறேன். என் கருத்துப்படி, அவை இன்றைய உலகின் மதிப்புகளில் ஒன்றைக் குறிக்கின்றன, அவை துன்புறுத்தலால் வடிவமைக்கப்பட்டதன் காரணமாகவே. ஒரு யூதர் நிச்சயமாக பின்வாங்கக்கூடும்: “அது இனரீதியான தப்பெண்ணம். எங்களை ஆண்களாகவோ அல்லது ஒரு மத சமூகமாகவோ விரும்புவது உங்களுடையது, ஆனால் மற்றவர்கள் நம்மீது சுமத்த முடியாத சகிப்புத்தன்மையற்ற ஊனமுற்றோருடன் தொடங்கிய பின்னர் நாங்கள் வெற்றிபெற முடிந்ததால், உங்கள் உணர்திறன் அல்லது புத்தியின் திருப்தியில் நீங்கள் ஈடுபடக்கூடாது. ” பெண்களிடம் திரும்பி வர, என் மனதில் ஒரு பெண்ணின் பக்கத்தை நான் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். சிமோன் டி ப au வோரைப் போல, நான் மொத்த பெண் விடுதலைக்கு ஆதரவாக இருக்கிறேன். ஆனால் நாள் வரும்போது, நிச்சயமாக, பெண்களின் நிறுவனத்தை நான் விரும்பும் உணர்திறனின் சிறப்பு குணங்கள் முற்றிலும் வாய்ப்பாக இருக்கும்; சில நேரங்களில் ஒரு பெண் அவர்களை வைத்திருப்பார், சில நேரங்களில் ஒரு ஆண். அவர்கள் ஒரு பெண்ணிய உரிமையாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார்கள்.
ஆனால் நான் பெண்களுடன் என்னைச் சூழ்ந்துகொள்வதற்கான முக்கிய காரணம், ஆண்களுடன் ஒப்பிடும்போது நான் அவர்களின் நிறுவனத்தை விரும்புகிறேன். ஒரு விதியாக நான் ஆண்கள் சலிப்பைக் காண்கிறேன். அவர்கள் சிறப்பு உணர்திறன் கொண்டவர்கள், அவர்கள் கடை பேசுகிறார்கள். ஆனால் பெண்ணில் ஒரு அடிமை மற்றும் ஒரு கூட்டாளி என்ற உண்மையிலிருந்து பெண் இக்கட்டான சூழ்நிலையிலிருந்து உருவாகும் குணங்கள் பெண்ணில் உள்ளன. அதனால்தான் அவளுடைய உணர்திறன் ஒரு மனிதனை விட மிகவும் பரந்த அளவில் உள்ளது. அவள் கிடைக்கிறாள். உதாரணமாக, ஒருவர் ஒரு ஓட்டலில் உட்கார்ந்து ஒரு மனிதருடன் பேசுவதைப் பற்றி பேச முடியாது. அவர் இதில் சலித்து, தனது தொழில்முறை கவலைகளுக்குத் திரும்பிச் செல்கிறார், இல்லையெனில் அறிவார்ந்த ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ். ஆனால் அறிவார்ந்த ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் என்பது என்னால் எல்லாவற்றிலும் போதுமான அளவு ஈடுபடக்கூடிய ஒன்று. உண்மையில், ஒருவரின் வார்த்தைகள் மற்றும் சிக்கல்களுடன் மட்டும் மல்யுத்தம் செய்வது மிகவும் பலனளிக்கிறது. ஆண்களுடனான கலந்துரையாடல்கள் என்னை ஒருபோதும் மகிழ்விப்பதில்லை; உரையாடல் எப்போதும் மூழ்கும்.
இதேபோல், என் யூத நண்பர்களில் நான் குறிப்பாகப் பாராட்டுவது ஒரு மென்மையும் நுணுக்கமும் ஆகும், இது நிச்சயமாக யூத-விரோதத்தின் விளைவாகும். அதனால்தான் நாம் எப்போதுமே இனவெறியை மறுக்கிறோம். யூதர்கள் துன்புறுத்தலால் செய்யப்பட்டதைப் போல நான் விரும்புகிறேன். என் கருத்துப்படி, அவை இன்றைய உலகின் மதிப்புகளில் ஒன்றைக் குறிக்கின்றன, அவை துன்புறுத்தலால் வடிவமைக்கப்பட்டதன் காரணமாகவே. ஒரு யூதர் நிச்சயமாக பின்வாங்கக்கூடும்: “அது இனரீதியான தப்பெண்ணம். எங்களை ஆண்களாகவோ அல்லது ஒரு மத சமூகமாகவோ விரும்புவது உங்களுடையது, ஆனால் மற்றவர்கள் நம்மீது சுமத்த முடியாத சகிப்புத்தன்மையற்ற ஊனமுற்றோருடன் தொடங்கிய பின்னர் நாங்கள் வெற்றிபெற முடிந்ததால், உங்கள் உணர்திறன் அல்லது புத்தியின் திருப்தியில் நீங்கள் ஈடுபடக்கூடாது. ” பெண்களிடம் திரும்பி வர, என் மனதில் ஒரு பெண்ணின் பக்கத்தை நான் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். சிமோன் டி ப au வோரைப் போல, நான் மொத்த பெண் விடுதலைக்கு ஆதரவாக இருக்கிறேன். ஆனால் நாள் வரும்போது, நிச்சயமாக, பெண்களின் நிறுவனத்தை நான் விரும்பும் உணர்திறனின் சிறப்பு குணங்கள் முற்றிலும் வாய்ப்பாக இருக்கும்; சில நேரங்களில் ஒரு பெண் அவர்களை வைத்திருப்பார், சில நேரங்களில் ஒரு ஆண். அவர்கள் ஒரு பெண்ணிய உரிமையாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார்கள்.
பிளேபாய்: இலக்கியத்தில் உங்கள் விருப்பத்தேர்வுகளின் விஷயத்திற்கு வருவோம். சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நீங்கள் ஜான் டோஸ் பாஸோஸை "எங்கள் காலத்தின் சிறந்த எழுத்தாளர்" என்று கருதினீர்கள் என்று சொன்னீர்கள். நீங்கள் ஏன் அப்படி நினைத்தீர்கள்? நீங்கள் இன்னும் அப்படி உணர்கிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: அவருடைய புத்தகங்களையும், பால்க்னரின் புத்தகங்களையும் நான் மிகவும் சுவாரஸ்யமாகக் கண்டேன். அவர் சில பத்திரிகை நுட்பங்கள், சில சினிமா நுட்பங்கள் மற்றும் ஒரே நேரத்தில் கண்டுபிடித்தார். இது அப்போது புதியது. நான் குறிப்பாக அவரது மன்ஹாட்டன் இடமாற்றம் மற்றும் 42 வது இணை ஆகியவற்றை விரும்பினேன் . ஆனால் அவர் தொடரவில்லை.
பிளேபாய்: சமீபத்திய ஆண்டுகளில் நீங்கள் விரும்பிய வேறு எந்த அமெரிக்க புத்தகங்களையும் படித்தீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: மிகச் சிலரே.
பிளேபாய்: உதாரணமாக?
ஜீன்-பால் சார்ட்ரே: சரி, நான் மிகவும் விரும்பிய தி ஆர்கனைசேஷன் மேன் வைட், ஸ்பெக்டர்ஸ்கியின் எக்ஸர்பேனைட்டுகள் மற்றும் சி. ரைட் மில்ஸின் அனைத்து புத்தகங்களும், எனது மறைந்த மற்றும் அன்பான நண்பர்.
பிளேபாய்: உங்கள் சொந்த வேலையைப் பற்றி பேசலாம். உங்கள் பல நாடகங்கள் திரைக்குத் தழுவின; அவற்றில் ஏதேனும் உங்களுக்கு பிடித்திருக்கிறதா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: எனது நாடகங்களின் திரைப்பட பதிப்புகள் அனைத்தும் மிகவும் மோசமாக இருந்தன - மரியாதைக்குரிய விபச்சாரியைத் தவிர .
பிளேபாய்: இன்னும், இந்த படங்களிலிருந்து நீங்கள் ராயல்டிகளில் நல்ல சம்பாதிக்கவில்லையா? தவிர, நீங்கள் தொடர்ச்சியான சிறந்த விற்பனையாளர்.
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: உண்மை; உண்மையில், செலவழிக்க என்னிடம் மிகப் பெரிய தொகை உள்ளது. ஆனால் எனக்கும் பல கடமைகள் உள்ளன. உண்மை என்னவென்றால் நான் வைத்திருப்பதை வெறுக்கிறேன். நம்மிடம் உள்ள பொருட்களால் - அது பணமாக இருந்தாலும் அல்லது வாங்கும் பொருட்களாக இருந்தாலும் சரி என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது . நான் ஒரு பொருளை விரும்பும்போது, அதை எப்போதும் ஒருவருக்கு கொடுக்க விரும்புகிறேன். இது தாராள மனப்பான்மை அல்ல - ஏனென்றால் மற்றவர்கள் பொருள்களால் அடிமைப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், நான் அல்ல. நான் அவருக்குக் கொடுக்கும் ஒரு பொருளை யாராவது விரும்புவார்கள் என்ற எண்ணத்திலிருந்து எனக்கு இன்பம் கிடைக்கிறது.
பிளேபாய்: நீங்கள் செல்வத்தைத் தவிர்க்கிறீர்கள் - ஆனால் புகழ் எப்படி? சமீபத்திய ஆண்டுகளில் நீங்கள் அடைந்த, அல்லது மீண்டும் பெற்ற உலகளாவிய புகழ் குறித்து நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்களா?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: சில வழிகளில், ஒருவேளை - ஆனால் எனது அந்தஸ்தின் கைதியாக ஆக நான் விரும்பவில்லை, அது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. எப்போதும் இங்கே மற்றும் இப்போது நான் ஒரு நிபந்தனை தற்காலிகமாக கருதுகிறேன், அதை விட்டு வெளியேற விரும்புகிறேன். நான் ஒரு குழந்தைத்தனமான மாயையில் தொடர்கிறேன்: ஒரு மனிதன் எப்போதும் தன்னை மேம்படுத்த முடியும் என்ற மாயை. நான் சில புத்தகங்களை எழுதியுள்ளேன் என்று நானே எச்சரிக்கிறேன், ஆனால் இந்த புத்தகங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்களைப் பாதுகாப்பது என் கடமையாக உணர்ந்தால், விஷயங்கள் மாறினாலும், நான் இனி நானே இல்லை. நான் எனது சொந்த புத்தகங்களுக்கு பலியாகி விடுவேன். கிட் செய்ததைப் போல, ஒருவரின் கடந்த காலத்தை முறையாக உடைப்பதை ஒருவர் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை; ஆனால் மாற்றத்தை எப்போதும் அணுக வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நான் எழுதிய எதற்கும் நான் கட்டுப்படுவதில்லை. ஆயினும்கூட, நான் ஒரு வார்த்தையையும் மறுக்கவில்லை.
பிளேபாய்: [1964 ஆம் ஆண்டு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசை சார்த்தே மறுத்த உடனேயே, பல மாதங்களுக்குப் பிறகு பின்வரும் பரிமாற்றம் நடந்தது.]
ஒரு இறுதி கேள்வி: நோபல் பரிசை ஏன் நிராகரித்தீர்கள்?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: நான் இதைப் பற்றி பேச மாட்டேன்.
பிளேபாய்: ஏன் இல்லை?
ஜீன்-பால் சார்த்தர்: ஏனென்றால் ஒரு அகாடமி அல்லது பரிசுக்கு என்னுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று நான் நினைக்கவில்லை. எனக்கு கிடைக்கக்கூடிய மிகப் பெரிய மரியாதை படிக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் கருதுகிறேன்.
பிளேபாய் , XII, இல்லை. 5, மே 1965, பக். 69-76
No comments:
Post a Comment