"டைட்டானிக்" திரைப்படம் ஒரு மார்க்சிய விமர்சனம்.

"டைட்டானிக்" திரைப்படம் ஒரு மார்க்சிய விமர்சனம்.

தமிழ் சூழலில் மார்க்சிய இலக்கிய விமர்சனம் என்ற துறை வளர முடியாமல் போனது. மார்க்சிய விமர்சனம் என்ற பெயரில்  ஆழமற்ற விமர்சன போக்குகளை அதிகம் முன்னிறுத்தி வருகின்றனர். இந்த சூழலில் திரைப்படத்தை எப்படி மார்க்சிய நோக்கில் விமர்சனம் செய்வது என்பதை இந்த கட்டுரையை மிகத் தெளிவாக முன்வைக்கிறது.

"டைட்டானிக்" திரைப்படத்தின் மீதான மார்க்சிய விமர்சனம், படத்தில் சித்தரிக்கப்பட்ட வர்க்கப் போராட்டம் மற்றும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை மையமாகக் கொண்டது.  முதல் வகுப்பு பயணிகளின் ஆடம்பரமான தங்குமிடங்களுக்கும் மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகளின் நெரிசலான இருப்புகளுக்கும் இடையே தெளிவான வேறுபாடுகளுடன், டைட்டானிக் கப்பலின் வகுப்பு படிநிலையை படம் தெளிவாக சித்தரிக்கிறது.

 ஏழைக் கலைஞரான ஜாக் மற்றும் ஒரு பணக்கார உயர்குடியினரான ரோஸ் ஆகியோருக்கு இடையேயான காதல், அந்தக் காலத்தின் இறுக்கமான வர்க்கக் கட்டமைப்புகளுக்கு சவால் விடும் வகையில், வர்க்க எல்லைகளைக் கடப்பதைக் குறிக்கிறது.  இருப்பினும், அவர்களின் உறவு அவர்களின் வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் வர்க்க அடிப்படையிலான சலுகைகளையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.  முதல்-வகுப்புப் பயணிகளுக்கு லைஃப் படகுகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது, அதே சமயம் மூன்றாம் வகுப்புப் பயணிகள் தடைகளை எதிர்கொள்கின்றனர் மற்றும் பொருளாதார சமத்துவமின்மையின் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு விளைவுகளைக் காட்டுவதுடன், பெரும்பாலும் பின்தங்கிய நிலையில் உள்ளனர்.

 டைட்டானிக் கப்பலின் கட்டுமானமும் இயக்கமும் முதலாளித்துவ லட்சியம் மற்றும் சுரண்டலின் விளைபொருளாகவே பார்க்கப்படுகிறது.  கப்பலின் வடிவமைப்பு செல்வந்தர்களுக்கான ஆடம்பரத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது, அதே நேரத்தில் பாதுகாப்பை சமரசம் செய்கிறது, இது இலாப உந்துதல் நோக்கங்களின் ஆபத்துகளை பிரதிபலிக்கிறது.  முதலாளித்துவ அமைப்பில் உள்ளார்ந்த சுரண்டலைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், குறைந்த ஊதியம் மற்றும் அதிக வேலை செய்த தொழிலாளர்களால் டைட்டானிக் கட்டப்பட்டதால், அக்கால தொழிலாளர் நிலைமைகளையும் படம் தொடுகிறது.

 பயணிகளின் பொருளாதார நிலையை அடிப்படையாக வைத்து நடத்தப்படும் விதம் மனித வாழ்வின் பண்டமாக்கப்பட்டதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  செல்வந்தர்கள் ஏழைகளை விட உயர்வாக மதிக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் செலவழிக்கக்கூடியவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள்.  செல்வம் மற்றும் சலுகைகள் கொண்ட ரோஸின் வாழ்க்கையில் அதிருப்தி மற்றும் சமூக எதிர்பார்ப்புகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான அவரது விருப்பம், முதலாளித்துவ சமூகத்தின் வெறுமையை விமர்சிக்கின்றது.  முதலாளித்துவத்தின் அடக்குமுறை மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் தன்மையை உள்ளடக்கிய கால் உடனான அவரது நிச்சயதார்த்தம் இந்த விமர்சனத்தை மேலும் வலியுறுத்துகிறது.

 சித்தாந்தத்தின் மூலம் ஆளும் வர்க்கம் எவ்வாறு கட்டுப்பாட்டைப் பேணுகிறது என்பதை படம் சித்தரிக்கிறது.  பாட்டாளி வர்க்கம் எவ்வாறு உள்வாங்கி, அவர்களது ஒடுக்குமுறையை ஏற்றுக்கொள்வது என்பதைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், மூன்றாம் வகுப்புப் பயணிகள் பெரும்பாலும் தங்கள் தலை விதியை நொந்து கொள்கின்றனர்.  ஆகவே, "டைட்டானிக்" பற்றிய மார்க்சிய விமர்சனமானது, வர்க்க மோதல், பொருளாதார சமத்துவமின்மை மற்றும் முதலாளித்துவ அமைப்பின் உள்ளார்ந்த அநீதிகளை படத்தின் சித்தரிப்பை வலியுறுத்தும்.  கப்பலின் சோகமான மூழ்கடிப்பு, வர்க்கத்தால் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தின் நீடிக்க முடியாத மற்றும் அழிவுகரமான தன்மைக்கு ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது.

"டைட்டானிக்" திரைப்படத்தில் வர்க்கப் படிநிலையின் சித்தரிப்பு, செல்வந்த உயரடுக்கு மற்றும் கீழ் வர்க்கங்களுக்கு இடையே உள்ள கூர்மையான பிளவுகளை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டும் ஒரு மையக் கருப்பொருளாகும்.

 முதல் வகுப்பு பயணிகள் செழுமையான அறைகள், சிறந்த உணவு மற்றும் ஆடம்பரமான வசதிகளை அனுபவிக்கின்றனர்.  பிரமாண்டமான படிக்கட்டுகள் மற்றும் நேர்த்தியான சாப்பாட்டு அறைகள் உட்பட முதல் வகுப்பு பகுதிகளின் பிரமாண்டம், உயர் வகுப்பினரின் சலுகை மற்றும் செல்வத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  அவர்கள் ஒரே மாதிரியான சமூக நிலைப்பாட்டைக் கொண்ட மற்றவர்களுடன் மட்டுமே பழகுகிறார்கள், வர்க்கப் படிநிலையின் கடுமையான எல்லைகளை வலுப்படுத்துகிறார்கள்.  கப்பலின் கேப்டன் மற்றும் அதிகாரிகளுக்கான அணுகலுடன் அவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க சக்தியையும் செல்வாக்கையும் கொண்டுள்ளனர், மேலும் சிறப்பு சிகிச்சைக்கு கட்டளையிட முடியும்.

 இதற்கு முற்றிலும் மாறாக, மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகள் நெரிசலான மற்றும் அடிப்படை நிலைமைகளில் வாழ்கின்றனர், சிறிய மற்றும் பகிரப்பட்ட அறைகள் ஆடம்பரமும் தனியுரிமையும் இல்லை.  அவர்களுக்கு குறைந்த வாய்ப்புகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள் உள்ளன, குறைந்த வசதிகள் மற்றும் செயல்பாடுகளுடன் அவர்கள் நியமிக்கப்பட்ட பகுதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர்.  டைட்டானிக் கப்பல் மூழ்கும் போது, ​​அவர்கள் உடல் ரீதியான தடைகள் மற்றும் பூட்டப்பட்ட கதவுகளை எதிர்கொள்கின்றனர், அவர்கள் லைஃப் படகுகளை அடைவதைத் தடுக்கிறார்கள், அமைப்பு ரீதியான சமத்துவமின்மை மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையை புறக்கணிக்கிறார்கள்.

 மூன்றாம் வகுப்பு பயணியான ஜாக் மற்றும் முதல் வகுப்பு பயணியான ரோஸ் ஆகியோருக்கு இடையேயான உறவு, வகுப்பு எல்லைகளை கடப்பதை அடையாளப்படுத்துகிறது, அவர்களின் பின்னணியில் உள்ள அப்பட்டமான வேறுபாடுகள் மற்றும் அவர்களின் மாறுபட்ட சமூக நிலைகள் காரணமாக அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் சமூக சவால்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  ரோஸின் தாயும் வருங்கால மனைவியும் ஜாக் உடனான அவரது உறவை ஏற்க மறுத்து, அவரைத் தாழ்ந்தவராகவும் தகுதியற்றவராகவும் பார்ப்பதுடன், தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கு எதிராக உயர் வர்க்கத்தினர் கொண்டிருந்த தப்பெண்ணங்களை படம் சித்தரிக்கிறது.

 ரோஸ் தனது கட்டுப்பட்ட வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பிக்க விரும்புவதும், காலுடனான அவளது நிச்சயதார்த்தமும் மேல்தட்டு வர்க்கத்தின் அடக்குமுறை தன்மையை விமர்சிப்பதாகக் காணலாம்.  ஜாக் உடனான காதல் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு ஆதரவாக அவளது சலுகை பெற்ற வாழ்க்கையை அவள் இறுதியில் நிராகரித்தது, அவளது சமூக வர்க்கத்தின் கட்டுப்பாடுகளில் இருந்து ஒரு முறிவைக் குறிக்கிறது.  வெளியேற்றும் செயல்பாட்டின் போது முதல் வகுப்பு பயணிகளுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பது, சமூக வர்க்கம் ஒருவரின் உயிர்வாழ்வதற்கான வாய்ப்புகளை எவ்வாறு தீர்மானிக்க முடியும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது, தனிநபர்களின் பொருளாதார நிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டு மதிப்பிடும் சமூகத்தின் உள்ளார்ந்த அநீதிகளை விமர்சிக்கிறது.

 சுருக்கமாக சொன்னால், "டைட்டானிக்" சமூக சமத்துவமின்மை, சிறப்புரிமை மற்றும் கடுமையான வர்க்க கட்டமைப்புகளின் மனித விளைவுகள் ஆகியவற்றின் கருப்பொருள்களை ஆராய வர்க்க படிநிலையின் சித்தரிப்பைப் பயன்படுத்துகிறது.  முதல் வகுப்பு மற்றும் மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகளின் மாறுபட்ட அனுபவங்கள், வகுப்புப் பிரிவுகளின் பரவலான மற்றும் பெரும்பாலும் கொடிய தாக்கத்தின் மீது ஒரு சக்திவாய்ந்த வர்ணனையாக செயல்படுகின்றன.

"டைட்டானிக்" இல் ஜாக் மற்றும் ரோஸின் உறவு வர்க்கப் பிரிவு, தனிப்பட்ட சுதந்திரம் மற்றும் சமூக எதிர்பார்ப்புகளின் கருப்பொருள்களை ஆராய்வதற்கான ஒரு கடுமையான கதை சாதனமாக செயல்படுகிறது.  அவர்களின் மாறுபட்ட சமூக நிலைகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் கடுமையான வர்க்கப் பிளவுகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன, ஜாக் ஒரு ஏழை கலைஞராகவும், ரோஸ் ஒரு செல்வந்த இளம் பெண்ணாகவும், கட்டுப்படுத்தும் பிரபுக்களுடன் நிச்சயதார்த்தம் செய்யப்பட்டார்.

 அவர்களின் உறவு சமூக விதிமுறைகள் மற்றும் அவர்களின் காலத்தின் எதிர்பார்ப்புகளை மீறுகிறது, இது சமூக பிளவுகளில் இணைப்பு மற்றும் புரிதலுக்கான திறனைக் குறிக்கிறது.  ரோஸ் தனது சலுகை பெற்ற வாழ்க்கை மற்றும் மேல் வர்க்கத்தின் அடக்குமுறை மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் அம்சங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கால் உடனான நிச்சயதார்த்தத்தால் சிக்கிக் கொண்டதாக உணர்கிறாள்.  ஜாக் சுதந்திரம், சாகசம் மற்றும் சமூக எதிர்பார்ப்புகளால் கட்டுப்படுத்தப்படாத வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கிறார், ரோஸை தனது சமூக அந்தஸ்து மற்றும் குடும்ப எதிர்பார்ப்புகளால் விதிக்கப்பட்ட தடைகளிலிருந்து விடுபட தூண்டுகிறார்.

 அவர்களின் காதல் ஒரு இலட்சியவாத மற்றும் கிட்டத்தட்ட விசித்திரக் கதையின் தரத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது அவர்களின் அன்பின் தூய்மை மற்றும் தீவிரத்தை வலியுறுத்துகிறது.  இருப்பினும், இந்த இலட்சியவாதத்தை அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் சமூக மற்றும் பொருளாதார பிளவுகளின் கடுமையான உண்மைகளுடன் படம் முரண்படுகிறது.  டைட்டானிக் மூழ்கும் பேரழிவு மற்றும் அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் சமூக தப்பெண்ணங்கள் அவற்றின் மாறுபட்ட பின்னணியால் ஏற்படும் சவால்களை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

 டைட்டானிக் கப்பல் மூழ்கியது வர்க்க மோதலை முன்னணிக்குக் கொண்டுவருகிறது, சமூக சமத்துவமின்மையின் கொடிய விளைவுகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  ஜாக்கின் மரணம் அவர்களின் காதல் கதையின் சோகமான தன்மையை உறுதிப்படுத்தும் இறுதி தியாகமாக செயல்படுகிறது.  உண்மையான காதல் சமூக மற்றும் பொருளாதார எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்ற கருத்தை அவரது தியாகம் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, ஆனால் குறைந்த சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்கள் பெரும்பாலும் மிகப்பெரிய சுமைகளைச் சுமக்கிறார்கள் என்ற மிருகத்தனமான யதார்த்தத்தையும் இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 ஜாக்கின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ரோஸ் தனது கடைசிப் பெயரை ஏற்றுக்கொண்டு, தனது முந்தைய சமூக அந்தஸ்தின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்குகிறார்.  அவளுடைய மாற்றம் அவர்களின் உறவின் நீடித்த தாக்கத்தையும் அவர்களின் அன்பின் மூலம் அவள் கண்டறிந்த விடுதலையையும் குறிக்கிறது.  ஜாக் மற்றும் ரோஸ் இடையேயான உறவு, கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் பார்வையாளர்கள் இருவரிடமும் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது சமூகப் பிளவுகளைக் குறைக்கும் காதலுக்கான சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் கடுமையான வர்க்க கட்டமைப்புகளின் தனிப்பட்ட செலவுகள் பற்றிய சக்திவாய்ந்த வர்ணனையாக செயல்படுகிறது.

"டைட்டானிக்" இல் வர்க்க அடிப்படையிலான சலுகைகளின் கருப்பொருள் முக்கியமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, சமூக நிலை வளங்கள், பாதுகாப்பு மற்றும் வாய்ப்புகளுக்கான அணுகலை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.

 முதல் வகுப்பு பயணிகள், விசாலமான அறைகள், சிறந்த உணவு மற்றும் பிரத்யேகப் பகுதிகளான பிரத்யேகப் படிக்கட்டுகள், சாப்பாட்டு அறைகள் மற்றும் உலாவும் இடங்கள் உள்ளிட்ட ஆடம்பரமான தங்குமிடங்களை அனுபவிக்கின்றனர்.  இதற்கு நேர்மாறாக, மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகள் குறுகிய, அடிப்படை குடியிருப்புகளில் பகிரப்பட்ட வசதிகளுடன் தங்க வைக்கப்பட்டுள்ளனர்.

 முதல்-வகுப்பு பயணிகள் முதன்மையாக அதே சமூக நிலைப்பாட்டை கொண்ட மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறார்கள், ஒரு பிரத்தியேகமான மற்றும் இன்சுலர் சூழலை பராமரிக்கிறார்கள்.  சமூக நிகழ்வுகள் மற்றும் கூட்டங்கள் அவர்களின் ரசனைகள் மற்றும் விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்களின் சலுகை நிலையை வலுப்படுத்துகிறது.  முதல் வகுப்பு பயணிகள் மூன்றாம் வகுப்பில் இருப்பவர்களிடம் அடிக்கடி காட்டும் தப்பெண்ணத்தையும் வெறுப்பையும் படம் விளக்குகிறது.

 டைட்டானிக் மூழ்கும் போது, ​​வர்க்க அடிப்படையிலான சலுகைகள் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு விஷயமாக மாறியது.  முதல்-வகுப்புப் பயணிகளுக்கு லைஃப் படகுகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டு, உயிர் பிழைப்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம்.  குழு உறுப்பினர்கள் முதல் வகுப்பு பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு முதலில் உதவுகிறார்கள், மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகள் தாமதங்கள் மற்றும் தடைகளை எதிர்கொள்கின்றனர்.  மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகள், பூட்டிய வாயில்கள் போன்ற உடல் ரீதியான தடைகளை எதிர்கொள்கின்றனர், இது லைஃப் படகுகள் அமைந்துள்ள மேல் தளங்களை அடைவதைத் தடுக்கிறது.

 முதல்-வகுப்பு பயணிகள் கப்பல் பலகை முடிவுகளில் அதிக செல்வாக்கு செலுத்துகிறார்கள், தங்கள் செல்வத்தையும் அந்தஸ்தையும் பயன்படுத்தி சூழ்நிலைகளை தங்களுக்கு சாதகமாக மாற்றுகிறார்கள்.  முதல் வகுப்பு பயணிகளுக்கு கப்பலின் அதிகாரிகள் மற்றும் கேப்டனிடம் நேரடி அணுகல் உள்ளது, அதே சமயம் மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகள் தங்கள் நலன் தொடர்பான விஷயங்களில் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட அல்லது குரல் கொடுக்கவில்லை.

 முதல்-வகுப்பு மற்றும் மூன்றாம்-வகுப்பு சூழல்களுடனான ரோஸின் தொடர்புகள் அவற்றுக்கிடையே உள்ள அப்பட்டமான வேறுபாடுகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.  மூன்றாம் வகுப்பில் ஜாக் மற்றும் அவனது நண்பர்களுடன் அவள் செலவழித்த நேரம், அங்கு அவள் உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் சுதந்திரத்தையும் அனுபவிக்கிறாள், முதல் வகுப்பின் திணறடிக்கும், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சூழலுடன் முரண்படுகிறாள்.  முதல்-வகுப்பு மற்றும் மூன்றாம்-வகுப்பு பகுதிகளின் காட்சிப் பிரதிநிதித்துவம் ஏற்றத்தாழ்வுகளின் நிலையான நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது.

 "டைட்டானிக்கில்" வர்க்க அடிப்படையிலான சலுகைகளின் சித்தரிப்பு தனிநபர்களின் அனுபவங்கள், வாய்ப்புகள் மற்றும் உயிர்வாழ்வதில் சமூக அந்தஸ்தின் ஆழமான தாக்கத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.  இக்கட்டான சூழ்நிலைகளில் செல்வமும் சிறப்புரிமையும் ஒருவரின் தலைவிதியை எப்படி தீர்மானிக்கும் என்பதை எடுத்துக்காட்டும் வகையில், வர்க்கத்தால் பிரிக்கப்பட்ட சமூகத்தின் உள்ளார்ந்த அநீதிகளை விமர்சிக்க இந்தத் திரைப்படம் இந்த முரண்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகிறது.

முதலாளித்துவ சுரண்டலின் கருப்பொருள் "டைட்டானிக்" கதையில் ஆழமாக பின்னப்பட்டிருக்கிறது, இது லாபம் மற்றும் அந்தஸ்தின் நாட்டம் எவ்வாறு மனித வாழ்க்கை மற்றும் கண்ணியத்தை புறக்கணிக்க வழிவகுக்கும் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 பணக்கார பயணிகளை ஈர்ப்பதற்காகவும், அதிக லாபம் ஈட்டுவதற்காகவும் மிகப்பெரிய மற்றும் மிக ஆடம்பரமான கப்பலாக வடிவமைக்கப்பட்ட டைட்டானிக் முதலாளித்துவ லட்சியத்தின் உருவகமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.  ஆடம்பரம் மற்றும் செழுமைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது கப்பலின் உரிமையாளர்கள் மற்றும் கட்டுபவர்களின் முன்னுரிமைகளை பிரதிபலிக்கிறது.  இருப்பினும், கப்பலின் அழகியல் முறையீட்டைப் பாதுகாக்க லைஃப் படகுகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைக்கும் முடிவு ஆடம்பரத்திற்கான பாதுகாப்பை சமரசம் செய்வதால், இந்த முக்கியத்துவம் ஒரு செலவில் வருகிறது.

 டைட்டானிக் கப்பலைக் கட்டி இயக்கியவர்களின் உழைப்புச் சூழலையும் படம் தொட்டுச் செல்கிறது.  தொழில்துறை முதலாளித்துவத்தில் பொதுவான சுரண்டலைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், அதன் கட்டுமானத்தில் ஈடுபட்டுள்ள தொழிலாளர்கள் குறைந்த ஊதியம் மற்றும் அதிக வேலையில் இருந்தனர்.  கப்பல் பணியாளர்கள் எதிர்கொள்ளும் கடுமையான நிலைமைகள், குறிப்பாக என்ஜின் அறைகளில் உள்ளவர்கள், உழைப்பின் உடல் மற்றும் பொருளாதார சுரண்டலை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 மூழ்கும் போது லைஃப்போட் அணுகலுக்கான முதல் வகுப்பு பயணிகளின் முன்னுரிமை மனித வாழ்க்கையைப் பண்டமாக்குவதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  பணக்காரர்களுக்கு உயிர்வாழ்வதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம், அதே சமயம் ஏழைப் பயணிகளின் உயிர்கள் மதிப்பு குறைவாகக் கருதப்படுகின்றன.  சமூக டார்வினிசத்தின் இந்த மறைமுகமான விமர்சனம், மனித கண்ணியத்தை விட லாபத்தை மதிப்பிடும் ஒரு அமைப்பின் மிருகத்தனமான தர்க்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

 கால் ஹாக்லி மற்றும் ரூத் டிவிட் புக்டர் கதாபாத்திரங்கள் முதலாளித்துவத்தின் இரக்கமற்ற மற்றும் சுரண்டல் தன்மையை உள்ளடக்கியது.  காலின் செல்வமும் ஆணவமும் அவனது நலனுக்காக சூழ்நிலைகளை கையாள அனுமதிக்கின்றன, அதே சமயம் ரூத்தின் நிதி அழிவு பற்றிய பயம் சமூக அந்தஸ்தின் ஆபத்தான தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

 போக்கர் விளையாட்டின் மூலம் ஜாக் தனது டைட்டானிக் டிக்கெட்டை வாங்கியது மற்றும் மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகளின் சோகமான விதி போன்ற குறியீட்டு தருணங்கள், செல்வந்தர்களின் நலனுக்காக பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களை தியாகம் செய்யும் அமைப்பின் சக்திவாய்ந்த குற்றச்சாட்டுகளாக செயல்படுகின்றன.

 "டைட்டானிக்கில்" முதலாளித்துவ சுரண்டலின் சித்தரிப்பு அக்கால சமூக மற்றும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளின் விமர்சனமாக செயல்படுகிறது.  முதலாளித்துவ லட்சியத்தால் உந்தப்பட்ட சமூகத்தின் பரந்த விளைவுகளுக்கு உருவகமாகச் செயல்படும் கப்பலின் சோகமான மூழ்குடன், லாபம் மற்றும் அந்தஸ்தைப் பின்தொடர்வது மனித வாழ்க்கை மற்றும் கண்ணியத்தின் மதிப்பிழக்கத்திற்கு எவ்வாறு வழிவகுக்கும் என்பதைத் திரைப்படம் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் உழைப்பின் கருப்பொருள்கள் "டைட்டானிக்கின்" கதை மற்றும் கருப்பொருள் ஆழத்திற்கு முக்கியமானவை, இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஆழமான சமூக மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களை விளக்குகிறது.

 டைட்டானிக் தொழில்துறை முன்னேற்றம் மற்றும் மனித புத்திசாலித்தனத்தின் சின்னமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, அதன் மிகப்பெரிய அளவு, மேம்பட்ட பொறியியல் மற்றும் ஆடம்பரமான வசதிகள் அக்காலத்தின் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்கள் மற்றும் தொழில்துறை திறன்கள் பற்றிய சகாப்தத்தின் நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கின்றன.  இருப்பினும், டைட்டானிக் கப்பலின் கட்டுமானம் ஆயிரக்கணக்கான தொழிலாளர்களின் உழைப்பை உள்ளடக்கியது, பெரும்பாலும் கடுமையான மற்றும் ஆபத்தான சூழ்நிலைகளில், அவர்கள் பெரும்பாலும் கண்ணுக்கு தெரியாத மற்றும் அங்கீகரிக்கப்படாத நிலையில் உள்ளனர்.

 கப்பலை இயக்குவதற்குத் தேவைப்படும் தீவிர உழைப்பின் காட்சிகளை இந்தத் திரைப்படம் வழங்குகிறது, இயந்திர அறைகளில் பணிபுரியும் தொழிலாளர்கள் கடினமான சூழ்நிலைகளைத் தாங்கிக்கொண்டு சிறிய அங்கீகாரம் அல்லது வெகுமதியைப் பெறுகிறார்கள்.  கப்பலின் பணியாளர்கள் அதன் சொந்த உள் படிநிலையைக் கொண்டிருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், பயணிகளிடையே உள்ள வகுப்புப் பிரிவை பிரதிபலிக்கிறது, அதிகாரிகள் மற்றும் உயர்-நிலை குழு உறுப்பினர்கள் குறைந்த தரநிலை பணியாளர்களுடன் ஒப்பிடும்போது சிறந்த தங்குமிடங்கள் மற்றும் வேலை நிலைமைகளைக் கொண்டுள்ளனர்.

 டைட்டானிக்கையே தொழில்துறை சமூகத்தின் ஒரு நுண்ணிய வடிவமாகக் காணலாம், அதன் வர்க்கப் பிளவுகள் மற்றும் உழைப்புச் சுரண்டல் ஆகியவை பரந்த சமூகப் போக்குகளைப் பிரதிபலிக்கின்றன.  ஆடம்பரமான மேல் தளங்கள் செல்வந்தர்கள் அனுபவிக்கும் தொழில்துறை முன்னேற்றத்தின் பலன்களைக் குறிக்கின்றன, அதே சமயம் கீழ் தளங்கள் மற்றும் இயந்திர அறைகள் இந்த முன்னேற்றத்திற்கு அடித்தளமாக இருக்கும் கடின உழைப்பு மற்றும் சுரண்டலை பிரதிபலிக்கின்றன.

 டைட்டானிக்கின் சோகமான மூழ்கியது தொழில்துறை தொழில்நுட்பத்தின் மீதான அதீத நம்பிக்கையின் விமர்சனமாக செயல்படுகிறது, பாதுகாப்பு மற்றும் மனிதக் கருத்தாய்வுகள் கவனிக்கப்படாமல் இருக்கும் போது தொழில்துறை முன்னேற்றங்களின் வரம்புகள் மற்றும் சாத்தியமான ஆபத்துகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  தொழில்மயமாதலால் அதிகரித்துள்ள பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை இந்தப் படம் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, பணக்காரர்கள் தொழில்துறை முன்னேற்றத்தின் பலனை அனுபவிக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் அதைச் சாத்தியமாக்கும் தொழிலாளர்கள் கடினமான மற்றும் பெரும்பாலும் ஆபத்தான நிலைமைகளைத் தாங்குகிறார்கள்.

 பணக்கார பயணிகளுடன் ஒப்பிடும்போது தொழிலாளர்கள் மற்றும் மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகளின் வாழ்க்கை குறைந்த மதிப்புடையதாகக் காட்டப்படுகிறது, இது விரைவான தொழில்துறை வளர்ச்சியுடன் கூடிய சுரண்டல் மற்றும் மனிதநேயமற்ற தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது.  மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகளின் அனுபவங்கள் தொழில்மயமாக்கலால் கொண்டு வரப்பட்ட பரந்த சமூக மாற்றங்களை விளக்குகின்றன, பலர் பொருளாதார மாற்றங்கள் மற்றும் இடப்பெயர்வுகளால் சிறந்த வாய்ப்புகளைத் தேடுகின்றனர்.

 "டைட்டானிக்" திரைப்படத்தில் தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் உழைப்பு பற்றிய சித்தரிப்பு சகாப்தத்தின் சமூக மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களின் விமர்சன வர்ணனையாக செயல்படுகிறது, தொழில்துறை முன்னேற்றத்தின் சாதனைகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

"டைட்டானிக்கில்" மனித வாழ்வின் பண்டமாக்கலின் கருப்பொருள், பரந்த சமூக மற்றும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை பிரதிபலிக்கும் வகையில் தனிநபர்கள் அவர்களின் பொருளாதார நிலையின் அடிப்படையில் எவ்வாறு மதிப்பிடப்படுகிறார்கள் என்பதற்கான சக்திவாய்ந்த விமர்சனமாகும்.

 சரக்குமயமாக்கலின் மிக நேரடியான மற்றும் சோகமான உதாரணம், மூழ்கும் போது லைஃப்போட் அணுகலுக்கு முதல் வகுப்பு பயணிகளின் முன்னுரிமை ஆகும்.  பணக்கார நபர்களுக்கு லைஃப் படகுகளில் இருக்கைகள் வழங்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் பல மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகள் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள விடப்படுகிறார்கள், பொருளாதார நிலை ஒருவரின் உயிர்வாழ்வதற்கான வாய்ப்புகளை எவ்வாறு தீர்மானிக்கிறது என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

 படம் முழுவதும், முதல் வகுப்பு பயணிகளுக்கு தங்குமிடம் முதல் சேவை வரை அனைத்து அம்சங்களிலும் முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது.  அவர்களின் செல்வம், கீழ் வகுப்பு பயணிகளுக்கு மறுக்கப்பட்ட கவனிப்பு மற்றும் கவனத்தை அவர்களுக்கு வழங்குகிறது, மனித மதிப்பு எவ்வாறு பொருளாதார நிலையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை விளக்குகிறது.

 மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகளை பாதுகாப்பை அடைவதில் இருந்து பிரிக்கும் உடல் தடைகளை படம் காட்டுகிறது, இது பரந்த சமூக மற்றும் பொருளாதார தடைகளை அடையாளப்படுத்துகிறது, இது செல்வந்தர்கள் போன்ற அதே வாய்ப்புகள் மற்றும் பாதுகாப்பை கீழ் வகுப்பினரை அணுகுவதை தடுக்கிறது.

 முதல்-வகுப்பு பயணிகள் கீழ்தர நபர்களை பார்க்கும் மற்றும் நடத்தும் விதம், மனித மதிப்பை செல்வத்தால் அளவிடப்படும் மதிப்பு அமைப்பை பிரதிபலிக்கிறது.  ரோஸின் வருங்கால மனைவி, கால் மற்றும் அவரது தாயார் ரூத், இந்த மனநிலையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், தங்களை இயல்பாகவே உயர்ந்தவர்களாகக் கருதுகிறார்கள் மற்றும் மற்றவர்களை செலவழிக்கக்கூடியவர்களாகக் கருதுகிறார்கள்.

 ரோஸின் குடும்பம் மற்றும் பிற முதல் வகுப்புப் பயணிகளால் ஜாக் நடத்தும் சிகிச்சையானது, கீழ்-வகுப்பு நபர்கள் எவ்வாறு பண்டமாக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  அவரது திறமைகள் மற்றும் குணாதிசயங்கள் இருந்தபோதிலும், ஜேக் அடிக்கடி நிராகரிக்கப்படுகிறார் மற்றும் அவரது செல்வம் இல்லாததால் அவரை இழிவாகப் பார்க்கிறார்.  அவர்களின் உறவு இந்த சமூக விதிமுறைகளை சவால் செய்கிறது, பொருளாதார நிலைக்கு அப்பால் மனித மதிப்பை வலியுறுத்துகிறது.

 ரோஸ் தனது பணக்கார ஆனால் அடக்குமுறை வாழ்க்கையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற ஆசை மனித உறவுகளை பண்டமாக்கும் வெறுமை மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  நிதி மற்றும் சமூக ஆதாயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு திருமணத்தை அவர் நிராகரித்தது, தனிநபர்களின் பொருளாதாரப் பங்களிப்புகளுக்காக மட்டுமே அவர்களை மதிப்பிடுவதற்கான விமர்சனத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

 டைட்டானிக் கப்பலின் உரிமையாளரான ஒயிட் ஸ்டார் லைனின் நோக்கங்கள் பாதுகாப்பை விட லாபம் மற்றும் கௌரவத்தால் இயக்கப்படுகின்றன.  கப்பலின் அழகியல் கவர்ச்சியை பராமரிக்க லைஃப் படகுகளின் எண்ணிக்கையில் குறைப்பு மற்றும் பாதுகாப்பின் இழப்பில் வேக சாதனைகளை முறியடிக்கும் உந்துதல் ஆகியவை மனித வாழ்க்கையை விட பெருநிறுவன நலன்கள் எவ்வாறு லாபத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கின்றன என்பதை பிரதிபலிக்கிறது.

 கப்பலின் லாபம் மற்றும் முதல் வகுப்பு பயணிகளுக்கு வழங்கப்படும் ஆடம்பரமான அனுபவத்திற்கு இரண்டாம்பட்சம் அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் நல்வாழ்வு, பணியாளர்கள் மற்றும் கட்டுமானத் தொழிலாளர்களின் கடுமையான வேலை நிலைமைகளை படம் சுருக்கமாகத் தொடுகிறது.  இந்தச் சுரண்டல் என்பது ஒரு வகையான பண்டமாக்கலாகும், அங்கு தொழிலாளர்களின் உழைப்பும் வாழ்க்கையும் லாபம் ஈட்டும் நிறுவனத்தில் வெறும் உள்ளீடுகளாக மட்டுமே பார்க்கப்படுகிறது.

 செழுமையான முதல் வகுப்பு பகுதிகளுக்கும், நெருக்கடியான மூன்றாம் வகுப்பு காலாண்டுகளுக்கும் இடையே உள்ள அப்பட்டமான காட்சி வேறுபாடு, மனித வாழ்க்கை எவ்வாறு மதிப்பிடப்படுகிறது என்பதில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  பணக்காரர்களுக்கு வழங்கப்படும் ஆடம்பரமும் இடமும் ஏழைகளின் நெரிசலான மற்றும் குறைந்தபட்ச நிலைமைகளுக்கு முற்றிலும் எதிராக நிற்கின்றன.

 பல மூன்றாம் வகுப்புப் பயணிகளின் மரணங்கள், சிக்கி, லைஃப் படகுகளை அணுக முடியாமல், மனித வாழ்க்கையைப் பண்டமாக்கும் அமைப்பின் சக்திவாய்ந்த குற்றச்சாட்டாகச் செயல்படுகின்றன.  அவர்களின் போராட்டமும் இறுதி மரணமும் மனித கண்ணியம் மற்றும் வாழ்க்கையின் மீது செல்வத்தை மதிப்பிடுவதன் அபாயகரமான விளைவுகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

 "டைட்டானிக்கில்" மனித வாழ்க்கையைப் பண்டமாக்குவது, தனிநபர்களின் செல்வத்தின் அடிப்படையில் மதிப்பிடும் பரந்த சமூக மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகளின் விமர்சனமாக செயல்படுகிறது.  வர்க்கப் பிளவுகள், குணநலன் தொடர்புகள் மற்றும் மூழ்கியதன் சோகமான விளைவுகள் ஆகியவற்றின் மூலம், மனிதர்களை பண்டமாக்கும் சமூகத்தின் உள்ளார்ந்த அநீதிகளை படம் அம்பலப்படுத்துகிறது.  இந்தத் தீம் பொருளாதார சமத்துவமின்மையின் மனித விலையையும், மக்களை விட இலாபத்தை முதன்மைப்படுத்தும் அமைப்பின் தார்மீக தோல்விகளையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

"டைட்டானிக்கில்" ரோஸின் கிளர்ச்சி என்பது தனிப்பட்ட சுதந்திரம், சமூக நெறிகளுக்கு எதிர்ப்பு மற்றும் சுய அடையாளத்திற்கான தேடலின் கருப்பொருள்களை ஆராயும் ஒரு மையக் கதை நூலாகும்.

 ரோஸ் தனது சலுகை பெற்ற ஆனால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையால் மூச்சுத் திணறல் போல் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.  ஒரு செல்வந்தரும், கட்டுப்படுத்தும் மனிதருமான கால் ஹாக்லேயுடனான அவரது நிச்சயதார்த்தம், உயர் வகுப்பைச் சேர்ந்த ஒருவராக அவர் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள சமூக எதிர்பார்ப்புகளைப் பிரதிபலிக்கிறது.  சமூக அந்தஸ்து மற்றும் செல்வத்தைப் பேணுவதில் அவளது ஆசைகளும் அபிலாஷைகளும் இரண்டாம் பட்சமாக இருக்கும் ஒரு வாழ்க்கையில் சிக்கிக்கொண்ட அவள் சுயபரிசோதனை மற்றும் விரக்தியின் தருணங்களில் அவளுடைய மகிழ்ச்சியின்மை தெளிவாகத் தெரிகிறது.

 தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பைச் சேர்ந்த சுதந்திர மனப்பான்மை கொண்ட கலைஞரான ஜாக் டாசனுடனான அவரது சந்திப்பு, அவரது கிளர்ச்சியின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது.  ஜாக்கின் வாழ்க்கை ஆர்வமும் சமூக மரபுகளை புறக்கணிப்பதும் ரோஸை தனது சொந்த வாழ்க்கைத் தேர்வுகள் மற்றும் சமூகக் கட்டுப்பாடுகளை கேள்வி கேட்க தூண்டுகிறது.  ஜாக் உடனான உறவைப் பின்தொடர்வதன் மூலம், ரோஸ் தனது காலத்தின் கடுமையான வர்க்க எல்லைகளை மீறுகிறார், இது அவரது சமூக வர்க்கத்தால் விதிக்கப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளை நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது.

 கப்பலின் மூன்றாம் வகுப்புப் பிரிவில் கலகலப்பான விருந்தில் கலந்துகொள்வது, கால் மற்றும் ரூத்துக்கு சவால் விடுவது மற்றும் ஜாக்கின் ஓவியத்திற்கு போஸ் கொடுப்பது ஆகியவை ரோஸின் மீறல் செயல்களில் அடங்கும்.  ஜாக் மற்றும் ரோஸ் கப்பலின் வில்லில் நிற்கும் சின்னமான காட்சி, ரோஸ் "நான் பறக்கிறேன்" என்று கூச்சலிடுவது, அவளுடைய விடுதலை மற்றும் உற்சாக உணர்வைக் குறிக்கிறது.

 டைட்டானிக் மூழ்கும்போது, ​​ரோஸ் காலுடன் ஒரு லைஃப் படகில் ஏறி தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக ஜாக்குடன் தங்குவதற்கான முக்கியமான முடிவை எடுக்கிறார்.  இந்தத் தேர்வு அவளது புதிய சுய உணர்வு மற்றும் அவளது பழைய வாழ்க்கையை நிராகரித்ததன் மீதான அவளது அர்ப்பணிப்பை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.  ஜாக்கின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ரோஸ் தனது கடைசிப் பெயரை ஏற்றுக்கொண்டு, தனது முன்னாள் சமூக அந்தஸ்தின் தடைகளிலிருந்து விடுபட்டு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்குகிறார்.

 வயதான ரோஸின் கதை மற்றும் டைட்டானிக்கிற்குப் பிறகு அவரது வாழ்க்கையின் படங்கள் அவரது நீடித்த கிளர்ச்சி உணர்வைப் பிரதிபலிக்கின்றன.  அவள் ஒரு முழுமையான மற்றும் சாகச வாழ்க்கையை வாழ்ந்தாள், ஒரு காலத்தில் அவளைக் கட்டியெழுப்பிய எதிர்பார்ப்புகளிலிருந்து விடுபட்டாள்.  படத்தின் முடிவில் "ஹார்ட் ஆஃப் தி ஓஷன்" நெக்லஸை கடலில் இறக்கிய ரோஜாவின் செயல் ஒரு இறுதி அடையாளச் சைகையாக செயல்படுகிறது, இது அவளது கடந்த காலத்துடனான கடைசி உறவைத் துண்டித்து, அவளது சுயாட்சி மற்றும் சுயநிர்ணயத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.

 "டைட்டானிக்" படத்தில் ரோஸின் கிளர்ச்சியானது தனிப்பட்ட விடுதலை மற்றும் சமூகக் கட்டுப்பாடுகளுக்கு எதிரான எதிர்ப்பின் சக்திவாய்ந்த கதையாகும்.  தடைப்பட்ட, சலுகைகள் நிறைந்த வாழ்க்கையிலிருந்து சுதந்திரம் மற்றும் சுயநிறைவு வாழ்க்கைக்கான அவரது பயணம், சமூக விதிமுறைகள் மீதான படத்தின் விமர்சனத்தையும், காதல் மற்றும் சுய-கண்டுபிடிப்பின் மாற்றும் சக்தியையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.  அவரது எதிர்ப்பின் செயல்கள் மற்றும் அவரது இறுதி மாற்றத்தின் மூலம், ரோஸ் சமூக வர்க்கத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் உண்மையான சுதந்திரம் மற்றும் அடையாளத்திற்கான தேடலின் அடையாளமாக மாறுகிறார்.

"டைட்டானிக்" இல், தவறான நனவின் கருத்து பல்வேறு கதாபாத்திரங்களின் நடத்தைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் தொடர்புகளின் மூலம் ஆராயப்படுகிறது, குறிப்பாக அவர்கள் கடினமான வர்க்க கட்டமைப்பிற்குள் தங்கள் பாத்திரங்கள் மற்றும் நிலைகளை எவ்வாறு உணர்கிறார்கள் என்பதில்.

 ரோஸின் தாயார் ரூத் டிவிட் புகேட்டர், நிதிப் பிரச்சனைகள் இருந்தபோதிலும் அவரது குடும்பத்தின் சமூக நிலையைப் பராமரிப்பதில் ஆழ்ந்த முதலீடு செய்கிறார்.  உயர் சமூகத்தில் அவர்களின் பதவியைப் பாதுகாக்கும் என்று நம்பி, அவரது செல்வத்திற்காக கால் ஹாக்லியை திருமணம் செய்யும்படி ரோஸை அவள் அழுத்தம் கொடுக்கிறாள்.  ரூத்தின் தவறான உணர்வு, வர்க்க அமைப்பின் அடக்குமுறை தன்மையையும், அதற்கு அவள் உடந்தையாக இருப்பதையும் அவளால் பார்க்க இயலாமையில் தெரிகிறது.

 கால் ஹாக்லி மேல்தட்டு வர்க்கத்தின் ஆணவத்தையும் உரிமையையும் வெளிப்படுத்துகிறார்.  அவர் தனது உள்ளார்ந்த மேன்மை மற்றும் மற்றவர்களைக் கட்டுப்படுத்தும் உரிமையை உண்மையாக நம்புகிறார், குறிப்பாக ரோஸ்.  அவரது தவறான நனவு, அவருக்கு சலுகைகளை வழங்கும் சமூக ஒழுங்கை அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஏற்றுக்கொள்வதில் வேரூன்றியுள்ளது.

 ஜாக் டாசன் தனது குறைந்த சமூக அந்தஸ்தைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார், ஆனால் ஆரம்பத்தில் தனது பதவியின் கடுமையான உண்மைகளை ராஜினாமா செய்தவுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்.  இருப்பினும், ரோஸுடனான அவரது தொடர்புகள் மற்றும் டைட்டானிக் மீதான அவரது அனுபவங்கள் சிறந்த வாழ்க்கைக்கான அவரது அபிலாஷைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.  ஜாக்கின் பாத்திரம், ஒருவரின் சுரண்டலைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கும், அதீத நம்பிக்கைக்கும் இடையே உள்ள பதற்றத்தை விளக்குகிறது.

 பல மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகளுக்கு தங்கள் சுரண்டலின் அளவு குறித்த விழிப்புணர்வு குறைவாகவே உள்ளது.  அவர்கள் தங்கள் நிலைமைகளை ஒரு விதிமுறையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், உடனடியாக உயிர்வாழ்வதில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள் மற்றும் அவர்களை ஒதுக்கி வைக்கும் பரந்த சமூக அமைப்புமுறைக்கு சவால் விடுவதற்குப் பதிலாக அதிகரிக்கும் முன்னேற்றங்களுக்கான வாய்ப்புகள்.

 ரோஸின் பயணம் சமூகத்தில் அவளது பங்கை ஆரம்பத்தில் ஏற்றுக்கொள்வதில் தொடங்குகிறது, ஆனால் ஜாக் உடனான உறவின் மூலம், அவளுடைய சூழ்நிலைகளின் அடக்குமுறை தன்மையை அவள் அறிந்துகொள்கிறாள்.  அவளுடைய சலுகை பெற்ற வாழ்க்கையின் செயற்கைத்தன்மையையும் தடைகளையும் அவள் அங்கீகரிக்கிறாள், இறுதியில் அவளுடைய நடத்தையை ஆணையிடும் தவறான நனவை நிராகரிக்கிறாள்.

 பிரமாண்டமான படிக்கட்டுகள் மற்றும் முறையான இரவு உணவுகள் மேல்தட்டு வர்க்கத்தின் தவறான நனவை உருவகப்படுத்துகின்றன, மேன்மையின் மாயையையும் அவர்களின் சமூக அந்தஸ்தின் சட்டபூர்வமான தன்மையையும் வலுப்படுத்துகின்றன.  மூன்றாம் வகுப்பு பயணிகளை லைஃப் படகுகளை அடைவதைத் தடுக்கும் இயற்பியல் தடைகள், வர்க்கப் பிரிவுகளைப் பராமரிக்கும் பரந்த கருத்தியல் தடைகளை அடையாளப்படுத்துகின்றன.

 "டைட்டானிக்" இல், தவறான நனவு என்பது ஒரு பரவலான கருப்பொருளாகும், இது கதாபாத்திரங்களின் உணர்வுகள் மற்றும் நடத்தைகள் அவர்களின் காலத்தின் மேலாதிக்க சித்தாந்தத்தால் எவ்வாறு வடிவமைக்கப்படுகின்றன என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.  வர்க்கங்களுக்கிடையில் உள்ள அப்பட்டமான முரண்பாடுகள், ரோஸ் போன்ற கதாபாத்திரங்களின் உள் போராட்டங்கள் மற்றும் சமூக ரீதியாக பரிந்துரைக்கப்பட்ட பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது நிராகரிப்பதன் இறுதி விளைவுகள் ஆகியவற்றை விளக்குவதன் மூலம் திரைப்படம் இந்த நிகழ்வை விமர்சிக்கிறது.

மனுநீதியும் நீதித்துறையும்

மனுநீதியும் நீதித்துறையும்

அரசியலமைப்பு

ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட 1950 க்கும் இன்றுக்கும் இடையில், இந்திய நீதித்துறை ஆபத்தான விளையாட்டை விளையாடி வருகிறது. இது தீர்ப்புகளை நிறைவேற்றும்போது மனுஸ்மிருதியை மேற்கோள் காட்டுவது, மேற்கோள் காட்டுவது அல்லது குறிப்பிடுவது. SCC ஆன்லைன் மற்றும் indiankanoon.org இரண்டும் குறிப்பிடுவது போல, 1950 மற்றும் 2019 க்கு இடையில், மனுஸ்மிருதி உச்சநீதிமன்றம் மற்றும் பல உயர் நீதிமன்றங்களால் மொத்தம் 38 முறை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் 26 (கிட்டத்தட்ட 70%) 2009 மற்றும் 2019 க்கு இடையில் , துணைக் கண்டம் முழுவதும் கடுமையான இந்துத்துவாவின் எழுச்சியுடன் இணைந்த காலம். 1989 மற்றும் 2019 க்கு இடையில், உச்சநீதிமன்றம் மொத்தம் 7 முறை தங்கள் முடிவுகளை எடுக்க மனுஸ்மிருதியைப் பயன்படுத்தியுள்ளது. பம்பாய், மெட்ராஸ் மற்றும் அலகாபாத் பட்டய உயர் நீதிமன்றங்கள் கூட பல தீர்ப்புகளில் மனுஸ்மிருதியைக் குறிப்பிட்டுள்ளன. இது தொடர்பாக கல்கத்தா உயர்நீதிமன்றம் மட்டுமே பட்டய நீதிமன்றங்களிடையே சாதகமான விதிவிலக்காக இருந்து வருகிறது.

மேலே கொடுக்கப்பட்ட எண்கள் 1953 மற்றும் 2014 க்கு இடையில் மெட்ராஸ், கேரளா, கர்நாடகா மற்றும் குஜராத் உயர் நீதிமன்றங்களால் "மனுஸ்மிருதி" என்ற எழுத்து மாறுபாட்டைப் பயன்படுத்திய 7 மடங்கு விலக்கப்பட்டுள்ளன. முந்தைய பத்தியில் குறிப்பிடப்பட்ட போக்கை அது கூட அழிக்கவில்லை, ஏனெனில் அந்த 7 நிகழ்வுகளில் 4 நிகழ்வுகள் புதிய மில்லினியத்தில் நிகழ்ந்தன.

முன்பு கூறியது போல், உச்சநீதிமன்றம் முதன்முதலில் மனுஸ்மிருதியை ஒரு தீர்ப்பில் பயன்படுத்தியது 1989 ஆகும். அதன் பின்னர், இது 2019 வரை 7 முறை பயன்படுத்தப்பட்டது. விளையாட்டு எவ்வாறு வெளிவந்தது என்பதைப் பார்ப்போம்:

22.12.1989 அன்று, விம்லா பாய் வி. ஹிரலால் குப்தா ((1990) 2 எஸ்.சி.சி 22) இல் உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பை வழங்கியது . சாதியால் தங்கர் என்ற விம்லா பாய் தனது மருமகனை தத்தெடுத்துக் கொண்டார், இது பின்னர் பரம்பரை தொடர்பான சிக்கல்களுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த தீர்ப்பில் தான், இந்து பரம்பரைச் சட்டத்தில் 'பந்தவா' என்ற கருத்தை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​உச்சநீதிமன்றம், அதன் வரலாற்றில் முதல்முறையாக, மனுஸ்மிருதியைக் குறித்தது. அதிர்ஷ்டவசமாக, நீதிமன்றம் விம்லா பாயின் பரம்பரைக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தது.

மீண்டும் 06.08.2008 அன்று, உச்சநீதிமன்றம், ராஜ்பீர் சிங் தலால் வி. சவுதரி தேவில்லால் லால் பல்கலைக்கழகத்தில், சிர்சா & அன். (2008) 9SCC 284 , மனுஸ்மிரிதி செய்ய, என்றாலும் கடந்து உள்ள, ஜைமினி இன் Mimansa தத்துவங்களுக்கு (6 மீது ஆழ்ந்து போது குறிப்பிடப்படுகிறது ^வது சதவீதம். கிமு). இந்த தீர்ப்பில், நீதிபதிகள் (அவர்கள் அப்போது இருந்ததைப் போல) அல்தாமாஸ் கபீர் மற்றும் மார்க்கண்டே கட்ஜூ ஆகியோரும் மற்றொரு இந்து சட்ட தயாரிப்பாளரான சங்கராச்சாரியாரின் படைப்புகளைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர், இந்து சட்டத்தின் மிகவும் சாதிவாதக் கட்டளை, துணைக் கண்டத்தில் உள்ள சமூகங்களை குறைந்தபட்சம் ஒரு மில்லினியமாவது இரத்தப்போக்கு செய்துள்ளது, எல்லாவற்றையும் மீமான்சா சாஸ்திரத்தின் மேன்மையை (மேக்ஸ்வெல்லின் இங்கிலாந்தின் சட்டங்கள் மீதும் காஸஸ் ஓமிசஸ் என்ற கேள்விக்கு மேல், சட்டம் அல்லது ஒழுங்குமுறை மூலம் தவிர்க்கப்பட்ட அல்லது வழங்கப்படாத சூழ்நிலையில் விண்ணப்பிக்க பொதுவான சட்டக் கொள்கைகள். மேக்ஸ்வெல் காஸஸ் ஓமிஸஸின் துணை வகைகளைப் பற்றி பேசவில்லை என்ற உண்மையின் வெளிச்சத்தில் அவர்களின் பிரபுக்கள் இந்த மேன்மையைக் கண்டறிந்தனர் , அதேசமயம் இந்து சட்டத்திற்கு சமமான ஆத்யதாரா, மீமன்சா சாஸ்திரத்தின் கொள்கைகள் அனுசங்க (அல்லது, நீள்வட்ட நீட்டிப்பு) வடிவத்தில் செய்கின்றன. அனுகர்ஷா, வாக்யாஷேஷா.

இந்த தீர்ப்பு, முதன்மையாக, தயாபாகாவில் ஜிமுத்வஹானாவால் அனுசங்காவைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு, மனுவின் ஸ்லோகாவைப் பொறுத்தவரை, ஜிமுத்வஹானா மேற்கோள் காட்டியபடி இவ்வாறு கூறுகிறது: “ பிரம்மா, தைவா, அர்ஷா, காந்தர்வா, பிரஜாபத்யா படிவம், பிரச்சினை இல்லாமல் கணவர் இறந்தால் சொத்து அவரது கணவருக்குச் செல்லும். ஆனால் அவரது சொத்து, அசுரா, ரக்ஷசா மற்றும் பைசாச்சா என்று அழைக்கப்படும் வடிவத்தில், அவரது மரணத்தின் போது, ​​அவரது பெற்றோரின் சொத்தாக மாறும்.”, அனுசங்காவில் மீமான்ஷா சாஸ்திரக் கோட்பாட்டைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஒரு வழக்கை உருவாக்க முற்படுகிறது, ஜிமுத்வஹானா, மேலே இணைக்கப்பட்ட மனுவின் சட்டத்தை விளக்கும் போது, ​​சொத்து என்ற சொல் இருந்தாலும், முதல் வாக்கியத்தில் 'கொடுக்கப்பட்ட சொற்றொடரால் வகைப்படுத்தப்படவில்லை என்று நியாயப்படுத்தினார் திருமணத்திற்குப் பிறகு அவளுக்கு 'இரண்டாவது வாக்கியத்தில் இருப்பது போல, அனுசங்கக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தி, முதல் வாக்கியத்தில்' சொத்து 'என்பது திருமணத்திற்குப் பிறகு அவளுக்கு வழங்கப்பட்ட சொத்தை குறிக்கும் என்று கூறலாம். சட்டங்கள் மற்றும் கருவிகளின் விளக்கத்தில் மீமன்சா கோட்பாடுகளைப் பயன்படுத்த உச்சநீதிமன்றம் ஒரு வழக்கை உருவாக்கியது, இறுதியாக, அது உண்மையில் பஞ்சாபில் உள்ள ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் வாசகராக இருப்பதற்கான மேல்முறையீட்டாளரின் தகுதியைத் தீர்மானிக்க அனுசங்காவின் மீமன்சா கொள்கையைப் பயன்படுத்தியது.

இந்த தீர்ப்பு பொதுவான சட்டம் அமைதியாக இருக்கும் இடங்களில் சட்டபூர்வமான விளக்கங்களுக்கு மிமன்ச சாஸ்திரத்தைப் பயன்படுத்துவது பற்றி கண்டிப்பாக இருந்தது. ஆனால் மிமான்சா சாஸ்திரத்திற்கு ஆதரவாக ஒரு வழக்கை உருவாக்க மனுஷஸ்திரத்தை பெரிதும் நம்புவதன் மூலம், கண்ணுக்குத் தெரியாத வெள்ளப்பெருக்கு நீதிபதிகள் கபீர் மற்றும் கட்ஜூ ஆகியோரால் தற்செயலாக திறக்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது, அவர்கள் இருவருமே வலதுசாரி அரசியல் புரிதலில் அதிக விருப்பம் காட்டவில்லை என்று தெரியவில்லை. அடுத்த ஆண்டு, மனுஸ்மிருதியை உயர் நீதித்துறை 4 முறை குறிப்பிட்டுள்ளது - ஒரு முறை உச்ச நீதிமன்றத்தால் ( விஜய் நாராயண் தத்தே & ஆர். வி. மகாராஷ்டிரா & ஆர்.எஸ். (2009) 9 எஸ்.சி.சி 92), விவாதிக்கும் போது கடந்து செல்லும் போதிலும், மிமான்சா விளக்கக் கோட்பாடுகளை மீண்டும் ஒரு முறை வலியுறுத்துகிறது, மேக்ஸ்வெல்லின் பொதுவான சட்ட விளக்கத்தின் மீது இந்த மேன்மையை, தில்லி உயர்நீதிமன்றம் இரண்டு முறை - இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் மனுஸ்மிருதி அத்தியாயம் 9, பிரிவு 108 ஐப் பயன்படுத்துகிறது குடும்பத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும், அவர்களின் மனைவிகளையும், குழந்தைகளையும் பராமரிக்க கூட்டு மிடாக்ஷரா குடும்ப மேலாளரின் சட்டபூர்வமான கடமையை நிறுவுவதற்கான அதிகாரம் (இரண்டு வழக்குகளும் நாரங் வி. நாரங், 2009 எஸ்.சி.சி.ஆன்லைன் டெல்லி 56 மற்றும் 2009 எஸ்.சி.கோன்லைன் டெல்லி 4205 ) கேரள உயர் நீதிமன்றம் ( வி.வி.வர்கீஸ் வி. கேரள மாநில தேர்தல் ஆணையம் & அன். 2009 எஸ்.சி.சி.ஆன்லைன் கெர் 2541 ).

கடைசியாக குறிப்பிடப்பட்ட தீர்ப்பு இந்திய ஜனநாயகத்தின் வரலாற்றுத்தன்மை குறித்த அதன் விளக்கத்தில் மிகவும் கவலையளிக்கிறது, மனுஸ்மிருதியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கிராம சங்கங்களை எடுத்துக்காட்டுகளாகக் குறிப்பிடுகையில், கேரள உயர்நீதிமன்றத்தின் கூற்றுப்படி, “ இந்திய ஜனநாயகத்தின் வரலாறு அதைக் காட்டுகிறது அது மதிப்பு மட்டுமே.”வரலாற்றாசிரியர்களால் நிறுவப்பட்ட வரலாற்று யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை, (அ), அரசியலமைப்பு, வேதங்கள் அல்லது மனுஸ்மிருதி அல்ல, இது இந்தியாவில் ஜனநாயகத்தின் செயல்பாடுகளை இயக்கும் உத்தியோகபூர்வ ஆவணம் மற்றும் (ஆ) வேத மற்றும் வேத-கட்டளையிடப்பட்ட (வேதசித்தா , அதாவது பிராமணியவாதின் அல்லது இன்றைய பேச்சுவழக்கில், பிராமணிய) சமூகங்கள் வரலாற்று ரீதியாக அடிப்படை இயல்பில் சாதியினராக இருந்தன, 2009 கேரள உயர்நீதிமன்ற தீர்ப்பு ஜனநாயகம் குறித்த நீதித்துறை புரிதலில் வரலாற்றுத்தன்மையின் குழப்பமான சாதி சார்பு சிதைவுகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

தெளிவாக, விளையாட்டு ஆபத்தானது. முதல் தசாப்தத்தின் முடிவில், இந்தியா விரைவில் இந்துத்துவா-பாசிசத்தின் விளிம்பில் நின்றது, அது விரைவில் அதன் அரசியலை மூழ்கடித்து, உலகின் மிகப்பெரிய ஜனநாயகம் என்று அழைக்கப்படும் அதன் இதுவரை அடிமட்ட படுகுழியை உறிஞ்சும். நீதித்துறை, ஜனநாயகம் என்று அழைக்கப்படும் மற்ற இரண்டு தூண்களுடன் சேர்ந்து கடுமையாக பாதிக்கப்படவிருந்தது.

2012 ல், நீதிபதி Vikramjit சென் (அவர் பின்னர் இருந்ததைப் போல), உள்ள ஜெனரல் மோட்டார்ஸ் Venkatareddy வி. துணை கம்யூனிகேசன்., கோலார் (2012 SCC ஆன்லைன் கார் 7533) மனுஸ்மிரிதி ஒரு குறிப்பிட்ட சுலோகத்தின் எதிர்மறையான உடைமை அவரது புள்ளி பரிசோதிக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றது கர்நாடக தாழ்த்தப்பட்டோர் மற்றும் பழங்குடியினர் ( சில நிலங்களை மாற்றுவதற்கான தடை) சட்டம், 1978. மேற்கூறிய சட்டத்தின் வெளிச்சத்தில் ஒரு உயர் சாதியினரால் நிலங்களை மோசமாக வைத்திருப்பதில் இருந்து பாயும் சட்ட உரிமைகளை செல்லாததாக்கும் ஒரு முதன்மை நோக்கத்திற்காக அவர் அதைப் பயன்படுத்தினாலும் , அது ஸ்லோகாவின் உள்ளடக்கம் இது ஒரு சட்டபூர்வமான புள்ளியை மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினையாக நிரூபிக்க நீதித்துறையால் அதன் பயன்பாட்டை செய்கிறது. மனுஸ்மிருதியின் VIII அத்தியாயத்திலிருந்து ஸ்லோகா இவ்வாறு செல்கிறது: “ஒரு உறுதிமொழி, ஒரு எல்லை, குழந்தைகளின் சொத்து, ஒரு (திறந்த) வைப்பு, சீல் வைக்கப்பட்ட வைப்பு, பெண்கள், ராஜாவின் சொத்து மற்றும் ஒரு ஸ்ரோத்ரியாவின் செல்வம் (பாதகமான) இன்பத்தின் விளைவாக இழக்கப்படுவதில்லை ”. இதன் விளைவாக, 2012 க்குள், இந்திய உயர் நீதித்துறை ஒரு ஸ்லோகாவைப் பயன்படுத்துவதை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது பெண்ணை சாட்டல் என்று கருதுகிறது, யாருடைய உரிமையாளரால் பாதகமான உடைமை மூலம் இழக்கப்படக்கூடாது, அதன் சட்டபூர்வமான புள்ளியை நிறுவுவதற்கான உரிமை.

பின்னர், 2014 ல், முஸ்லீம் தனிப்பட்ட சட்டம் குறித்து பராமரிப்பு கேள்வி சம்பந்தப்பட்ட ஒரு விஷயத்தில், கர்நாடகா உயர் நீதிமன்றம் அதன் தீர்ப்பு வழக்கில் தொடங்கியது Mehrunnisa வி சையத் ஹபீப். 2014 SCC ஆன்லைன் கார் 11926 இதனால்:

" மனுஸ்மிருதியில், ஒரு பெரிய உலகளாவிய வசனத்தை மேற்கோள் காட்டி இந்த தீர்ப்பைத் தொடங்குவது நியாயமானது மற்றும் பொருத்தமானது என்று நான் கருதுகிறேன், இது பெண்களின் பாதுகாப்பு குறித்து அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறது, இது சாதி, மதம், நிறம் மற்றும் பொருட்படுத்தாமல் மிகுந்த மரியாதையுடன் போற்றப்படுகிறது. மதம்;

.

அதாவது-ஒரு பெண்கள் (sic.) தனது குழந்தைப் பருவத்தில் தந்தையால் பாதுகாக்கப்படுகிறார், கணவர் இளமையில் அவளைப் பாதுகாக்கிறார், வயதான காலத்தில் அவள் மகனால் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். தனது வாழ்க்கையின் எந்த கட்டத்திலும் ஒரு பெண்ணை தனியாகவும் ஆதரவற்றவனாகவும் விடக்கூடாது. அவள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் மனிதனின் பாதுகாப்பிற்கு தகுதியானவள். ”

இந்த தீர்ப்பின் பத்தி 1 இன் முழு உள்ளடக்கம் இதுவாகும், மேலும் இந்த மேற்கோளால் அமைக்கப்பட்ட பாடலின் அடிப்படையில் தீர்மானிப்பது ஒரு விஷயமாகும், ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், முரண்பாடு இழக்கப்படாமல், முஸ்லீம் தனிப்பட்ட சட்டத்தை மீண்டும் செய்வோம். இந்த ஸ்லோகாவை நீதிபதி கண்டுபிடித்துள்ளார், இது பெண்கள் மீதான ஆண்களின் அதிகாரத்தை தெளிவாக வலியுறுத்துகிறது மற்றும் ஆண்களிடமிருந்து நிதி சுதந்திரத்திற்கான தனது உரிமையை மறுக்க முற்படுகிறது, “ பெரிய ” மற்றும் “ உலகளாவிய ”, அதனால் அவர் “ மிகுந்த மரியாதையுடன் போற்றப்படுகிறார், சாதி, மதம், நிறம், மதம் ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல்”, மீண்டும், முஸ்லீம் தனிப்பட்ட சட்டத்தின் மீதான தீர்ப்பிற்கான தனது அடிப்படை அடிப்படையாக மாற்றுவதில் அவருக்கு எந்தவிதமான மனநிலையும் இல்லை. இந்த ஸ்லோகாவைப் போற்றுவதற்கு நீதிபதி கண்டுபிடிக்கும் நபர்கள் யார், அவ்வளவு ஆர்வத்துடன் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பது குறித்து நாங்கள் எந்த விசாரணையும் செய்யக்கூடாது. வேறொன்றுமில்லாமல் கண்ணியத்திற்காக, நாங்கள் அந்த மக்கள் அல்ல என்பதை உறுதிப்படுத்துவோம்.

இந்த நேரத்தில், அதாவது 2014-15, முறை அமைக்கப்பட்டு தெளிவாகிவிட்டது. ஸ்லோகாவின் உச்சரிப்புகள், விளக்கங்கள், நோக்கங்கள் மற்றும் நோக்கங்கள் அங்கிருந்து பயன்படுத்தப்படுவது எவ்வளவு மோசமானதாக இருந்தாலும், மனுஸ்மிருதியைப் பயன்படுத்துவது சரியில்லை, அது பயன்படுத்தப்படுகின்ற முனைகள் உன்னதமாக இருக்கும் வரை, மெஹ்ருன்னிசா வி. சையத் ஹபீப்பின் வழக்கு, முஸ்லீம் தனிப்பட்ட சட்டத்தின் கீழ் பராமரிக்க முஸ்லிம் பெண்களின் உரிமை. கர்நாடக உயர்நீதிமன்றத்தின் கடைசியாக குறிப்பிடப்பட்ட இந்த தீர்ப்பு உண்மையில் மற்றொரு ஆபத்தான கதவைத் திறக்கிறது - இது இந்து தனிப்பட்ட சட்டங்களின் சூழலுக்கு அப்பால் கூட மனுஸ்மிருதிக்கு பொருந்தக்கூடிய நோக்கத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. இந்த தீர்ப்பு இந்திய அரசியலமைப்பு ரீதியாக மதச்சார்பற்ற நீதித்துறையால் மனுஸ்மிருதி கோட்பாடுகள் மற்றும் ஸ்லோகாக்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான தடையை திறம்பட நீக்குவதாகத் தெரிகிறது. இந்து மதத்திற்கு அப்பாற்பட்ட இந்தியாவின் பிற சிறுபான்மை மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் சம்பந்தப்பட்ட தனிப்பட்ட சட்டத்தின் விஷயங்களைத் தீர்ப்பதற்கு.

இந்த போக்கு மற்றும் வடிவத்தின் தொடர்ச்சியாக, அதே ஆண்டு சத்தீஸ்கர் உயர்நீதிமன்றமும், மனுவின் ஒரு ஸ்லோகாவை மேற்கோள் காட்டி, ஒரு ஆணையைப் பெற்ற பின்னரும் மனைவிக்கு பராமரிப்பை செலுத்த கணவருக்கு கடமை இருக்கிறது என்ற சட்டபூர்வமான முடிவுக்கு வருவதற்கான பிரதான அடிப்படையாக அமைந்தது. தனக்கு ஆதரவாக இணக்க உரிமைகளை மறுசீரமைத்தல் மற்றும் மனைவி ஆணையை பின்பற்ற மறுக்கிறார். மீண்டும், ஜெய்ஸ்வால் வி. ஜெய்ஸ்வால் (2014 எஸ்.சி.சி ஆன்லைன் சி 63) இல் சி.ஜி. உயர்நீதிமன்றம் பயன்படுத்திய ஸ்லோகா, சமூக ரீதியாக தீங்கற்ற முடிவை எட்டுவதற்கு ஆணாதிக்க வண்ணங்களுடன் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இது இவ்வாறு செல்கிறது: “ ஒரு கணவன், வியாபாரத்திற்காக வெளிநாடு செல்ல வேண்டியிருந்தது, மனைவியின் பராமரிப்பைப் பெற்றபின் புறப்படலாம், நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் வாழ்வாதாரத்தின் காரணமாக துயரத்திற்கு ஆளாக நேரிடும்.”. உண்மையில், இங்குள்ள நீதித்துறை பராமரிப்புக்கு ஆதரவாக நியாயப்படுத்துகிறது, " நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் வாழ்வாதாரத்தின் விருப்பத்தால் துன்பப்படக்கூடும் ".

21 ^ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாவது தசாப்தத்தின் நடுப்பகுதியில், இந்திய நீதித்துறையின் சட்டத்தின் கொள்கைகளை விளக்குவதற்கு மனுஸ்மிருதியைப் பயன்படுத்துவதற்கான போக்கு, குறிப்பாக இந்து தனிப்பட்ட சட்டங்களின் வெளிச்சத்தில் குடும்பம், சொத்து மற்றும் பரம்பரை பற்றிய கேள்விகள் நல்லவையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இதன் தொடர்ச்சியாக, 2016 ஆம் ஆண்டில், க au ஹாட்டி உயர்நீதிமன்றம் மனுஸ்மிருதியின் வெளிச்சத்தில் தந்தை மகன் கடமைகள் குறித்து ஆர்வத்துடன் விளக்கம் அளிப்பதைக் காண்கிறோம் ( தாஸ் வி. தாஸ் 2016 எஸ்.சி.சி ஆன்லைன் க 7070). தத்தெடுப்பு என்ற கேள்வியில், அசாம் மற்றும் வடகிழக்கின் உயர் நீதித்துறை, தந்தை-மகன் உறவின் ஆன்மீகத் தன்மையை நிலைநாட்ட மனுவின் சட்டங்களை ஆர்வத்துடன் குறிப்பிடுவதையும், உயிரியல் தந்தைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான இந்த ஆன்மீக இயல்பு எவ்வாறு ஆதரவாக துண்டிக்கப்படுகிறது என்பதையும் கேள்விப்படுகிறோம். தத்தெடுப்பு விஷயத்தில் ஆன்மீக ரீதியில் நிறுவப்பட்ட தந்தை-மகன் உறவு.

இந்திய உயர் நீதித்துறையில் மானுவாட் மற்றும் ஆன்மீகம் எந்த அளவிற்கு ஊடுருவியுள்ளன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, குறிப்பாக இந்து சட்டத்தின் விளக்கம் குறித்த கேள்விக்கு, கடைசியாக குறிப்பிடப்பட்ட க au ஹாட்டி உயர்நீதிமன்ற தீர்ப்பின் 12 மற்றும் 13 வது பத்திகளில் இருந்து தொடர்புடைய பகுதிகளைப் பார்க்க வேண்டும். of 2016.

“ இந்து சட்டத்தில், பரம்பரை ஆன்மீக பொறுப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு மகனுக்கு தனது தந்தையின் கடன்களை வெளியேற்றுவதற்கு பக்தியுள்ள பொறுப்பு உள்ளது, எனவே அவனுடைய சொத்துக்களை வாரிசாகப் பெற அவருக்கு உரிமை உண்டு. மாறாக, பரம்பரை என்பது ஆன்மீக பொறுப்பு இருப்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரு மகன் ஒரு தந்தையை தனது கடனின் பொறுப்பிலிருந்து விடுவித்து, அதன் விளைவாக “பு” என்று அழைக்கப்படும் நரகத்திலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் அவனது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை வளர்க்கிறான், மேலும் “புத்ரா” என்ற வார்த்தையின் நாணயத்திற்கான மனுஸ்மிருதியின் காரணம் இதுதான். குறிப்புக்கு ஒருவர் கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மனுஸ்மிருதியின் அத்தியாயம் IX இன் 135 வது வசனத்தைப் பார்க்கலாம்:

பு நம்னோ நரகாச்ஸ்மாத்திராயே பிதாரம் சுத்தா

தஸ்மதுபுத்ரா இதி புரோக்தா ஸ்வேமேவா சுயம்வத்

மேற்கண்ட ஸ்லோகாவின் பொருள் என்னவென்றால், 'பு' என்று அழைக்கப்படும் நரகத்திலிருந்து ஒருவரைக் காப்பாற்றும் ஒருவர் 'புத்ரா' என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஏனென்றால், இந்துவின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது ஆத்மாவின் இரட்சிப்புக்காக 'புத்ரா' மட்டுமே கடமை கொடுக்கிறார். இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், ஒரு நபர் ஒரு தந்தைக்கு மட்டுமே கடமை செலுத்த முடியும். இதனால்தான் தத்தெடுப்பு நடைபெறும் போது, ​​வளர்ப்பு மகன் இனி தனது உயிரியல் தந்தைக்கு கடமை செலுத்த முடியாது. இதன் விளைவாக, அவரது உயிரியல் பெற்றோருடனான அனைத்து ஆன்மீக உறவுகளும் ஒரு குழந்தையை வேறு ஒருவருக்கு தத்தெடுப்பதில் கொடுக்கப்பட்ட தருணத்தை முறித்துக் கொள்கின்றன. வளர்ப்பு தந்தை மத நோக்கங்களுக்காக மட்டுமல்லாமல், பரம்பரை உட்பட வாழ்க்கையின் பிற சம்பவங்களுக்கும் தந்தையாகிறார். ”

இந்த தீர்ப்பில் கூட, உயர் நீதிமன்றம் ஒரு மனுஸ்மிருதி ஸ்லோகாவை சரியான அதிகாரமாக பயன்படுத்துகிறது. துல்லியமாக ஷூ கடினமாக கிள்ளுகிறது. தீர்ப்பு பொதுவாக மனுஸ்மிருதி மற்றும் இந்து மதத்தின் வெளிச்சத்தில் 'சொர்க்கம்', 'நரகம்', 'ஆன்மீகம்' மற்றும் 'ஆத்மா' போன்ற கருத்துக்களைக் கோருகிறது, முற்போக்கான நவீனத்துவத்தின் பகுத்தறிவு ஆய்வில் காரணத்திற்காக நிற்காத கருத்துக்கள், தனிப்பட்ட முறையில் பகுப்பாய்வு செய்ய சட்டம் (இந்து தத்தெடுப்புகள் மற்றும் பராமரிப்பு சட்டம், 1956, இனி - ஹமா) ஒரு ஜனநாயக தேசத்தின் அரசியலமைப்பு சட்டம் மற்றும் வாழ்க்கைக்கு மதச்சார்பற்ற மற்றும் சமமான அணுகுமுறையை ஆதரிக்கிறது. மேலும், தீர்ப்பு மனுஸ்மிருதியைப் பயன்படுத்தி தனது மகன் வேறொருவரால் தத்தெடுக்கப்பட்டவுடன் ஒரு உயிரியல் தந்தையை பராமரிக்க மறுக்கிறது. இந்த தீர்ப்பு அல்லது மனுஸ்மிருதி யதார்த்தத்திற்கு எந்தவிதமான கவனமும் செலுத்தவில்லை, உண்மையில் சாத்தியமானது, உயிரியல் தந்தைக்கு அத்தகைய பராமரிப்பு தேவைப்படக்கூடும்.தாஸ் வி. தாஸ் , இந்திய உயர் நீதித்துறை மனுஸ்மிருதியை ஏற்றுக்கொள்வதை நாம் தெளிவாக அவதானிக்க முடியும்.

அஸ்ஸாம், அருணாச்சல பிரதேசம், நாகாலாந்து மற்றும் மிசோரம் ஆகிய மாநிலங்களாக இருப்பதால், க au ஹாட்டி உயர்நீதிமன்றத்தின் பிராந்திய எல்லைக்குள் உள்ள பகுதிகளுக்கான நிலத்தின் சட்டமாக இந்த தீர்ப்பு இன்று தலைகீழாக உள்ளது. ஸ்டேர் டெசிசிஸின் கொள்கையின் வெளிச்சத்தில் மற்ற நீதிமன்றங்கள் மற்றும் தீர்ப்பாயங்களால் பயன்படுத்தவும் பயன்படுத்தவும் இது திறந்திருக்கும், இதன் உட்குறிப்பு இதனால் பரவுவதற்கு ஏற்றது. இந்த தாக்கங்கள் குறித்து நான் உழைக்கிறேன். உடனடி தாக்கங்கள் என்னவென்றால், மனுஸ்மிருதி ஸ்லோகாக்களுடன், இந்து மதத்தில் சொர்க்கம், நரகம், ஆன்மா மற்றும் ஆன்மீகம் போன்ற கருத்துக்கள் கூட இந்து தனிப்பட்ட சட்டத்தின் விஷயத்தில் பகுத்தறிவுக்கான காரணிகளாக பயன்படுத்தப்படலாம். இருப்பினும், ஹமா மற்றும் இந்து தனிப்பட்ட சட்டத்தின் பல சட்டங்கள் செல்லும்போது, ​​இந்து மதத்தில் ப Buddhism த்தம், சமணம், சீக்கியம் போன்றவை அடங்கும். இந்த 4 கருத்துகளின் புரிதல் - சொர்க்கம், நரகம், ஆன்மா மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவை இந்த எல்லா மதங்களிலும் வேறுபடுகின்றன. இந்த தீர்ப்பும், மனுஸ்மிருதியை இந்து தனிப்பட்ட சட்டத்தை விளக்குவதற்கான ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறதா, இந்தியாவின் பெரும்பான்மை மதத்தின் கொள்கையான மனுஸ்மிருதி ப Buddhism த்தம், சமண மதம், சீக்கியம் போன்றவற்றின் மீது சுமத்தப்படுவதைக் குறிக்கவில்லை, இவை அனைத்தும் இங்கே சிறுபான்மை மதங்கள் ? இல்லையென்றால், அல்லது போதுமான காசோலைகள், நிலுவைகள் மற்றும் தடையற்ற விலக்குகள் பொருத்தமான இடங்களில் வைக்கப்படுகின்றனவா? சான்றுகள், நீதித்துறை அறிவிப்புகள் வடிவில், அவ்வாறு குறிப்பதாகத் தெரியவில்லை.

மேலும், தந்தை-மகன் உறவின் தன்மையை ஆராய்வதற்கு மனுஸ்மிருதி பயன்படுத்தப்படுகின்ற தருணம், குறிப்பாக தத்தெடுப்புகள் மற்றும் பராமரிப்பின் வெளிச்சத்தில், மற்றொரு தீய கதவு திறக்கப்படுகிறது - கோத்ராவின். கோத்ரா சாதிவாதத்தின் செயல்பாட்டின் மூலத்தில் உள்ளது, இது பிராமணியவாதை தெற்கிலும் தென்கிழக்கு ஆசியாவிலும் உள்ள தலித்-பகுஜன்-ஆதிவாசி மக்களின் வாழ்க்கையை - உண்மையில் உண்மையான மற்றும் பொருள் - குறைந்தது இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக அழிக்க உதவியது. கோத்ரா, சாராம்சத்தில், சாதி அமைப்பின் கட்டமைப்பை - வர்ணாசிரம தர்மத்தை - இடத்தில் வைத்திருக்கும் செயல்பாடு. இதற்கு முன்னர் இந்திய நீதித்துறையால் கோத்ரா இந்து சட்டங்களின் வெளிச்சத்தில் விவாதிக்கப்படவில்லை என்பதல்ல. உண்மையில், 1915 ஆம் ஆண்டு வரை, பால் கங்காதர் திலக் சம்பந்தப்பட்ட தத்தெடுப்பு தொடர்பான வழக்கில், ( பால்கங்கதர் திலக் வி. ஸ்ரீனிவாஸ் பண்டிட் ஏ.ஐ.ஆர் 1915, பிசி 7), பிரிவி கவுன்சில் " ஷுத்ராக்களுக்கு எந்த கோத்ராவும் இல்லை " என்று கூறியது. க au ஹதி உயர்நீதிமன்றத்தின் 2016 தீர்ப்பு செய்யும் புதிய விஷயம் என்னவென்றால், கோத்ரா மற்றும் தந்தை மகன் உறவை விளக்கும் செயல்பாட்டில், மனுஸ்மிருதியை மிக்ஸியில் வீசுகிறது. மனுஸ்மிருதியின் செயல்பாடுகளில் ஒன்று, தந்தை-மகன் உறவின் சாதி-பிணைப்பு தன்மையை தீர்மானிப்பது, கோத்ராவின் வெளிச்சத்தில், சொர்க்கம், நரகம், ஆன்மீகம் மற்றும் ஆன்மா போன்ற கருத்துக்களை மதமாகப் பயன்படுத்துதல், நிச்சயமாக பிராமணியவாதின், அதைப் பராமரிப்பதற்கான நியாயங்கள், கோத்ராவின் செயல்பாட்டின் மூலம்.

ஒருவர் ஆச்சரியப்படலாம், இந்த க au ஹதி தீர்ப்பு, கோத்ராவைப் பற்றிய நீதித்துறையின் புரிதலில் மனுஸ்மிருதியை நீதித்துறை ஏற்றுக்கொள்வதை உறுதிப்படுத்தவில்லையா? தீர்ப்பின் உரையில் வேறுவிதமாக பரிந்துரைக்கப்படுவதாகத் தெரியவில்லை. முதல் கேள்விக்கு வெளிப்படையான இணைப்பாக எழுந்திருக்கும் இரண்டாவது கேள்வி இதுதான், அதாவது, கோத்ராவை நீதித்துறையால் புரிந்து கொள்வதில் மனுஸ்மிருதியை இந்து சட்டத்தின் செல்லுபடியாகும் உரையாக இது உறுதிப்படுத்தவில்லை, ஏற்றுக்கொள்ளுதல் உட்பட தாஸ் வி. தாஸின் 18 வது பாராவில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ள ஸ்லோகா மூலம் இந்த விஷயத்தில் மனு எடுத்த சொர்க்கம், நரகம், ஆன்மா மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட பகுத்தறிவு வரி .க au ஹாட்டி உயர்நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு 2016 இல் நிறைவேற்றப்பட்டது, நாட்டின் உயர் நீதித்துறையால் சாதி முறையை மறைமுகமாக ஏற்றுக்கொள்வது? ஏனெனில், ஒரு செயல்பாட்டை ஒருவர் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ள முடியும் (இந்த விஷயத்தில் - கோத்ரா) இன்னும் இந்த செயல்பாடு, அதாவது கோத்ரா, பல நூற்றாண்டுகளாக வடிவமைத்து ஆதரிக்கும் கட்டமைப்பை (இந்த விஷயத்தில் - சாதி அமைப்பு) புறக்கணிக்க முடியும்?

அரசியலமைப்பின் 14-18 கட்டுரைகள், சாதியினாலும், அதன் தாக்கத்தையும் சட்டத்தின் மூலம் ஒழிக்க முற்படுகின்றன. இதனால் முன் கதவு இன்னும் மூடப்பட்டுள்ளது. ஆனால் இந்திய உயர் நீதித்துறையால் மனுஸ்மிருதியை மீண்டும் மீண்டும் ஆர்வத்துடன் அழைப்பதன் மூலம் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் ஒரு கதவு நிச்சயமாக திறக்கப்பட்டுள்ளது.

மிகவும் நேர்மையாகச் சொல்வதானால், 2016 ஆம் ஆண்டு மனுஸ்மிருதியும், அது நினைத்த சாதி அடிப்படையிலான வேறுபாடுகளும் நீதித்துறையால் சட்டரீதியான உப்பு வழங்கப்பட்டது. 1976 ஆம் ஆண்டில், குஷ்மா வி. பால்டியோ போன்றவர்களின் தீர்ப்பின் 8 வது பத்தியின் மூலம் உத்தரபிரதேசத்தின் வருவாய் வாரியம் (1975 எஸ்.சி.சி ஆன்லைன் போ.ஆர் (உ.பி.) 53) . பெயரிடும் கேள்விக்கு (இந்து சட்டத்தில் நமகரன்) மனுஸ்மிருதி கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட சாதி அடிப்படையிலான வேறுபாட்டிற்கு வெளிப்படையான நீதி சரிபார்ப்பை பின்வரும் வார்த்தைகளுடன் வழங்குகிறது: “ மனுஸ்மிருதி நமக்காரன் விழாவிற்கு மேற்கொள்ள வேண்டிய முறைகளை வகுக்கிறது, மேலும் அளவுகோல்களைக் குறிப்பிடுகிறது அதன்படி பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைஷ்யர்கள் மற்றும் சுத்ரர்கள் பெயர்கள் கொடுக்கப்பட வேண்டும்.ஆகவே, சாதி-ஏற்றுக்கொள்ளலின் பின்புற நுழைவு பாதை, மனுஸ்மிருதியை இந்த மறைமுகமாக ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அதன் சாதி அடிப்படையிலான வேறுபாடுகள் இந்து சட்டத்தின் அடித்தளக் கோட்பாடுகளாகவும், அதை நீதித்துறை பகுத்தறிவின் அடிப்படையாகவும் ஆக்குவது ஒரு புதிய செயல்முறை அல்ல. அப்படியே, கடந்த பத்து ஆண்டுகளில் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட காலங்களில் அது ஒரு காட்சியைப் பெற்றுள்ளது.

சில காசோலைகள் மற்றும் நிலுவைகள் சமீபத்திய காலங்களில் உச்ச நீதிமன்றத்தால் வழங்கப்பட்டுள்ளன என்பது உண்மைதான். 27.09.2019 அன்று, ஜோசப் ஷைன் வி. யூனியன் ஆஃப் இந்தியா (2019) 3 எஸ்.சி.சி 39 மற்றும் (2018 எஸ்.சி.சி ஆன்லைன் எஸ்சி 1676 ) இல் 5 நீதிபதி பெஞ்ச் தீர்ப்புகள் மூலம் , விபச்சாரம் நியாயப்படுத்தப்பட்டது (ஒரு சிவில் தவறான குவாவாக தக்கவைக்கப்பட்டிருந்தாலும் குடும்பம்), மற்றும் மறுநாளே, ஷபரிமாலா கோயில் நுழைவு வழக்கில் 5 நீதிபதி பெஞ்ச் தீர்ப்பில், அதாவது, இந்திய இளம் வழக்கறிஞர்கள் சங்கம் மற்றும் நிறுவனங்கள். ((2019) 11 எஸ்.சி.சி 1), மாதவிடாய் பெண்கள் ஷபரிமாலா கோயிலுக்குள் நுழைவதைத் தடுக்கும் அறிவிப்பு சட்டவிரோதமானது மற்றும் அரசியலமைப்பிற்கு விரோதமானது என்று தீர்மானிக்கப்பட்டது. இரண்டு தீர்ப்புகளிலும், மனுஸ்மிருதி ஒரு ஆணாதிக்க உரையாக அடையாளம் காணப்பட்டு நீதிமன்றத்தால் வேறுபடுகிறது. இவ்வாறு, மாதவிடாய் செய்யும் பெண்களின் விபச்சாரம் மற்றும் கோவில் நுழைவு தொடர்பான கேள்விகளில் மனுஸ்மிருதியின் பொருத்தமற்ற தன்மை நிறுவப்பட்டுள்ளது.

மிகவும் சுவாரஸ்யமாக, 1953 ஆம் ஆண்டில் மெட்ராஸ் உயர்நீதிமன்றத்தால் இதேபோன்ற ஒரு காசோலை வைக்கப்பட்டது. மனுஸ்மிருதி, ஸ்லோகாஸ் IX: 77-83, ஒன்றுக்கு, குலுக்கா பட்டா எழுதிய மனுஸ்மிருதி பற்றிய வர்ணனையின் அடிப்படையில் கோல்ப்ரூக்கின் மொழிபெயர்ப்புகள், சூழ்நிலைகள் குறித்து சில கட்டளைகளை இடுகின்றன. முதல் மனைவி உயிருடன் இருக்கும்போது கணவனால் இரண்டாவது திருமணத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த ஸ்லோகாக்கள் அத்தகைய மறுமணம் செய்வதற்கான காரணங்களை அமைத்துக்கொள்கிறார்கள், மேலும் முதல் கணவருக்கு இரண்டாவது முறையாக திருமணம் செய்யும் போது கணவனை விட்டு வெளியேற உரிமை இல்லை என்பதையும் குறிப்பிடுகிறார். இந்த ஸ்லோகாக்கள் முதல் மனைவி வெளியேற விரும்பினால், அவள் கட்டுப்பட்டு கட்டாயமாக இருக்க வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறார்கள். 19 ^வதுநூற்றாண்டு, காலனித்துவவாதிகள் இந்து சட்டத்தை விளக்குவதற்கும், அதன் அடிப்படையில் நீதித்துறை முடிவுகளை எடுக்கத் தொடங்கியதும், இதில் எந்தத் தவறும் இல்லை. அவர்கள் அவ்வாறு செய்தாலும், தங்கள் இந்து காலனித்துவ குடிமக்களின் அதிகாரம் பெற்ற பிரிவைக் கோபப்படுத்தாமல் இருக்க, பகுத்தறிவுவாதத்தை இந்து கொள்கைகளின் மீது திணிப்பதில்லை என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். இந்த பிரச்சினையில் தீர்ப்புகளை வழங்க கோல்ப்ரூக்கின் புரிதலை அவர்கள் பெரிதும் நம்பினர். இதன் விளைவாக, நாங்கள் மட்டும் வருகிறது பயங்கரமான dicta 19 முழு முழுவதும் தொடரப்படவில்லை இருந்த காலனித்துவ இந்தியாவின் பல்வேறு உயர் நீதிமன்ற அதிகாரிகளால் தீர்ப்புகளும் ஒரு சங்கிலி கண்காணிக்க ^வது மற்றும் ஆரம்ப 20 ^வது நூற்றாண்டில், ஆனால் நாங்கள் வருகிறது கொள்கைகளில் உள்ளார்ந்த ஒப்புகை வழங்க முல்லாவின் இந்து தனிப்பட்ட சட்டங்கள் ( இந்து சட்டத்தின் கோட்பாடுகள், 6) போன்ற ஆரம்பகால படைப்புகளில் மொத்த பாலின வன்முறையை புனிதப்படுத்துதல்^வது எட்ன். ப. 611 ) மற்றும் மிட்டர் ( துவாரகநாத் மிட்டர் எழுதிய இந்து சட்டத்தில் பெண்களின் நிலை, பக். 317 ).

எனினும், 1936 முதல் இன்னும் நியாயமான தீர்வுக்கு மற்றும் நவீன மனப்பான்மையில் ஆதரவாக நீதித்துறையின் போக்கு ஒரு மாற்றம் கவனித்து, சென்னை உயர் நீதிமன்றம், உள்ள Nagendramma வி. Ramakotayya 1953 SCC ஆன்லைன் மேட் 263 , மநுஸ்மிருதி இந்த கொடுமையான dicta பொருந்தும்தன்மைகுறித்து நவீன இந்திய ஆண்டில் செல்லுபடியாகததாக நீதித்துறை முடிவெடுக்கும் செயல்முறை. இத்தகைய காசோலைகள் மற்றும் நிலுவைகள் நீதித்துறையால் தத்துவங்கள் மற்றும் மனுஸ்மிருதியின் கட்டளைகளின் தடையின்றி பயன்படுத்தப்படுவது பாராட்டத்தக்கது, ஆனால் இது மிகக் குறைவான நேரங்களுக்கு இடையில் கவனிக்கப்பட்ட ஒன்று. உண்மையில், இதில் விவாதிக்கப்பட்ட மூன்று தீர்ப்புகள் மற்றும் முந்தைய சில பத்திகளைத் தவிர, சுயாதீன இந்திய நீதித்துறையால் இதுவரை செய்யப்படுவதை நாம் காணவில்லை.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த பாராட்டத்தக்க முயற்சிக்கு 3 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மெட்ராஸ் உயர்நீதிமன்றத்தை மார்டி வி. மார்டியில் (1956 எஸ்.சி.சி ஆன்லைன் மேட் 186) காண்கிறோம், மனுவை ஒரு "முனிவர்" என்று குறிப்பிடுகிறார். இருப்பினும், ஒருவேளை, மனுஸ்மிருதியின் சில பகுதிகள் அப்பெக்ஸ் நீதிமன்றத்தால் வெளிப்படையாக மறுக்கப்பட்ட இரண்டு முறை மட்டுமே சமீபத்தில் வந்துள்ளன, அதாவது, செப்டம்பர் 2018 இல், ஒருவேளை நாம் நம்பிக்கையின் கதிரைக் கவனிக்கிறோம், மனுஸ்மிருதியின் அநீதியான ஏற்பாடுகள் மற்றும் இன்று இந்தியாவை சூழ்ந்திருக்கும் பிரம்மன்யவத் சம்பந்தப்பட்ட உண்மையான அரசியல் இருந்தபோதிலும், இந்து சட்டத்தின் பிற பிராமணியவாதின் ஆதாரங்கள் எதிர்வரும் காலங்களில் மறுக்கப்படும்.

மேலும், சமூக ரீதியாக லாபகரமான முடிவுகளை நிறுவ மனுஸ்மிருதியின் வேண்டுகோள், எடுத்துக்காட்டாக, திருமணத்தின் போது மகள்களுக்கு அவர்களின் தந்தை மற்றும் தாய்வழி குடும்பத்தினர் வழங்கிய பரிசுகளின் செல்லுபடியாகும் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் முன்கூட்டியே ஏற்பாடுகள் கூட (உச்சநீதிமன்றம் சமீபத்தில் செப்டம்பர் மாதம் செய்ததைப் போல) கடந்த ஆண்டு விததாஸ் ஜகந்நாத் கத்ரியில் சகுந்தலா அல்லது சுஷ்மா & ஆர். வி. மகாராஷ்டிரா வருவாய் மற்றும் வனத்துறை மாநிலம் . இது ஆபத்தானது என்று சொல்லாமல் செல்கிறது. இது ஒரு டிஸ்டோபியன் யதார்த்தத்திற்கு நம்மை அங்குலமாக்குகிறது, அங்கு நீதித்துறை மனுஸ்மிருதி, கோத்ராவை ஏற்றுக்கொள்கிறது, இதன் மூலம் சாதி-வேறுபாடுகள். இதை நோக்கிய குழப்பமான விருப்பங்கள் ஏற்கனவே கண்டறியப்பட்டுள்ளன, புறக்கணிக்க பல முறை.

இந்திய உயர் நீதித்துறை, அது மனுஸ்மிருதியை அழைத்த கிட்டத்தட்ட 40 மடங்குகளில், அதை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முயன்றது அல்லது மனுஸ்மிருதியின் குறிப்பிட்ட ஸ்லோகாக்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட குறிப்பிட்ட கருத்துக்களிலிருந்து 3 முறை மட்டுமே வேறுபடுகிறது, மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளிலும், மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அல்லது மேற்கோள் காட்டப்படாத, மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அல்லது குறிப்பிடப்படாத மற்ற ஸ்லோகாக்களை தொடர்ந்து நிலைநிறுத்தி, அதன் தீர்ப்புகளை அத்தகைய ஸ்லோகாக்கள் போன்றவற்றில் அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பது இந்த அணுகுமுறையை ஆபத்தானதாக ஆக்குகிறது. இந்த அணுகுமுறை சாதி மற்றும் ஆணாதிக்கத்தின் அடிப்படையில் அடித்தளமாக அமைந்திருக்கும் மிக மோசமான இந்து நூல்களில் ஒன்றான மனுஸ்மிருதிக்கு சட்டரீதியான புனிதத்தை அளிக்கிறது. அது மட்டுமல்லாமல், உயர் நீதித்துறை தனது நோக்கத்தை இந்து சட்டத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக விரிவுபடுத்துவதாகத் தெரிகிறது - மெஹ்ருன்னிசா வி. சையத் ஹபீப்பில் 2014 கர்நாடக உயர்நீதிமன்ற தீர்ப்பின் பத்தி 1 இல் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது .. பிட் பிட், கேஸ் பை ஸ்லோகா, ஸ்லோகா ஸ்லோகா, இந்திய உயர் நீதித்துறை ஒரு சட்டபூர்வமான சூழ்நிலையை நிறுவும் பணியில் உள்ளது, இது மனுஸ்மிருதியும் அதன் ஸ்லோகாக்களும் சட்டப்பூர்வமாக செல்லுபடியாகும், மேலும் தீர்ப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு பயன்படுத்தப்படலாம், குறிப்பாக வேறுபடவில்லை அல்லது வேறுபடுத்தப்படாவிட்டால், இன்று நிலவுகையில், மனுஸ்மிருதியின் எந்த ஸ்லோகாவும் மூன்று முறை மட்டுமே வேறுபடுகின்றன அல்லது வேறுபடுகின்றன - 1953 ஆம் ஆண்டில் மெட்ராஸ் உயர்நீதிமன்றமும், செப்டம்பர் 2018 இல் உச்சநீதிமன்றமும் இரண்டு முறை ஷபரிமாலா கோயில் நுழைவு மற்றும் அதன் உரிமைகோரல் தொடர்பான முக்கிய தீர்ப்புகளுடன் விபச்சாரம்.

இந்து குடும்பம், சொத்து மற்றும் தனிப்பட்ட சட்டங்களில் டேபாகா அல்லது மிடாக்ஷராவின் கொள்கைகளை செல்லாததா என்ற அபத்தமான கருத்துக்காகவோ அல்லது பொதுவான சட்டம் அமைதியாக இருக்கும் இடங்களில் நீதித்துறையால் விளக்கமளிக்கும் மிமான்சா கொள்கைகளை கைவிடுவதற்கு ஆதரவாகவோ நான் வாதிடவில்லை. ஆனால் மானுஸ்மிருதியைப் பயன்படுத்துவது, அதன் பல்வேறு கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வது, டிக்டா மற்றும் ஸ்லோகா ஆகியவை மிடாக்ஷரா அல்லது மீமன்சா கொள்கைகளை கூட விளக்குவது குறைவான ஆபத்தானது அல்ல, ஏனெனில் இதுபோன்ற பயன்பாடு மனுஸ்மிருதியின் மறைமுக நீதி சரிபார்ப்பையும் குறிக்கிறது. ஒருவர் மனுஸ்மிருதியை ஏற்றுக் கொள்ளலாம், ஆனால் அதன் உண்மையான சாதிய அடித்தளங்களை நிராகரிக்க முடியும் என்று வாதிடுவது ஒரு அப்பாவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் சாதிவாதம் என்பது உண்மையில் மனுஸ்மிருதியின் அடிப்படைக் கட்டமைப்பாகவும், அதை அடிப்படையாகக் கொண்ட மோசமான மானுவாடாவாகவும் இருக்கலாம்.

உலகெங்கிலும் உள்ள ஈக்விட்டி நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளது. இந்திய நீதித்துறையின் உயர் மட்டத்தினரால் மனுஸ்மிருதியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் சரிபார்ப்பதற்கும் இந்த வளர்ந்து வரும் போக்கு, இந்த வியாதியின் உறுதியான அறிகுறியாகும் என்று ஒருவர் வாதிடலாம். இந்த வியாதி, அதன் அறிகுறிகள் மற்றும் ஆபத்துகள் குறித்து நாம் அறிந்திருப்போம், ஏனென்றால், நாம் உண்மையில் வேறு என்ன செய்ய முடியும்?

அதிண்ட்ரியோ சக்ரவர்த்தி  ஒரு எழுத்தாளர் மற்றும் கவிஞர்
http://atindriyo.blogspot.in/

சிந்தியா ஸ்டீபனுடனான உரையாடலில்: தலித் ஆர்வலர் மற்றும் எழுத்தாளர்

சிந்தியா ஸ்டீபன் ஒரு தலித் ஆர்வலர், எழுத்தாளர், சமூக கொள்கை ஆய்வாளர் மற்றும் ஒரு சுயாதீன பத்திரிகையாளர். அவர் தலித் ஆய்வுகள், உறுதியான நடவடிக்கை மற்றும் கல்வி கொள்கை போன்ற துறைகளில் பணியாற்றுகிறார். அவர் பல கட்டுரைகளை எழுதியுள்ளார் மற்றும் தலித் பெண்கள், பிராமண ஆணாதிக்கம், சாதி பாகுபாடு மற்றும் பல பிரச்சினைகள் குறித்த புத்தகங்களுக்கு அத்தியாயங்களை வழங்கியுள்ளார். அவர் பயிற்சி, ஆசிரியர் மற்றும் மேம்பாட்டு சேவைகள் அறக்கட்டளையின் (டெட்ஸ்) தலைவராக உள்ளார் மற்றும் இந்தியாவின் பெங்களூரில் வசிக்கிறார்.

ஆலிஸ் ஆபிரகாம்: தலித் கிறிஸ்தவராக வளர்ந்து வரும் உங்கள் அனுபவத்தைப் பற்றி சொல்ல முடியுமா?

சிந்தியா ஸ்டீபன்: இது ஒரு சுவாரஸ்யமான கேள்வி. விஷயம் என்னவென்றால் நான் ஒரு தலித் ஆக வளரவில்லை. இது ஒரு சுவாரஸ்யமான பாதை. எங்கள் தலித் வம்சாவளியைப் பற்றி ஒருபோதும் சொல்லாத ஒரு குடும்பத்தில் நாங்கள் வளர்க்கப்பட்டதால் எனது தலித் உணர்வு குறைவு அல்லது இல்லாமல் இருந்தது. என் பெற்றோர் நன்றாக வைக்கப்பட்டனர். என் அம்மா ஒரு சிறந்த பள்ளியில் ஆசிரியராக இருந்தார், என் தந்தை இளம் வயதில் இறந்தாலும், ஒரு பொறியியலாளர். எனவே, நாங்கள் சலுகை பெற்றவர்களாக வளர்ந்தோம். என் நாற்பதுகளில் நான் அதை நானே புரிந்து கொண்டேன்.

முன்னதாக நான் தலித்தை எனக்கு வெளியே ஏதோவொன்றாக நினைத்துக்கொண்டேன், இது எனக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. இருப்பினும், நான் ஏழைகளிடையே ஒரு கிராமப்புறத்தில் வளர்ந்ததிலிருந்து, என் அம்மா வறுமையில் வளர்ந்த ஒரு நல்ல அடித்தளமாக இருந்ததால், கடின உழைப்பு மற்றும் நெறிமுறை விழுமியங்களுடன் எங்களை மிகவும் கண்டிப்பாக வளர்த்தார். எங்களுக்கு சலுகை இருந்தபோதிலும், நாங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க கற்றுக் கொண்டோம்.

பிரதான பெண்ணிய இயக்கத்தில் தலித் பெண்ணியவாதிகள் இருக்கிறார்களா? அவை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு இடம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை.

என் நாற்பதுகளில், தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகள் என்னை பிரதிபலிக்க வைத்தன. ஒருமுறை, நான் ஒரு வேலைக்கு ஒரு சிறந்த வேட்பாளராக இருந்தேன், அந்த வேலையைப் பெறுவதில் மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் இருந்தேன், எந்த அனுபவமும் இல்லாத ஒரு இளம் பிராமண பெண் பணியமர்த்தப்பட்டார். பின்னர் நான் கேள்வியை ஆராய ஆரம்பித்தேன்.

நான் எனது பயோடேட்டாவை சமர்ப்பித்தபோது, ​​அலுவலகத்தில் இருந்த ஒரு பெண் என்னிடம், “நாங்கள் எங்கள் அமைப்பில் தலித்துகளைப் பற்றி பேசவில்லை” என்று கூறியிருந்தார் . அந்த நேரத்தில் அவள் அதை ஏன் குறிப்பிட்டாள் என்று எனக்கு புரியவில்லை. எனது தலித் அடையாளத்தை அவிழ்க்க பல ஆண்டுகள் ஆனது. எனது தாத்தா பாட்டி அனைவரும் தலித்துகள் அல்ல என்றாலும், நாங்கள் ஸ்தாபனத்தால் ஒருவராக கருதப்பட்டோம். இது ஏன் நடக்கிறது என்று அந்த நேரத்தில் நான் உணரவில்லை. நான் அதைப் பற்றி அறிந்த பிறகு, என் வாழ்க்கை ஒரு திருப்பத்தை எடுத்தது. பின்னர் நான் தலித் கிறிஸ்தவ பிரச்சினைகள் குறித்து தொடர்பு கொள்ள ஆரம்பித்தேன். நான் பெங்களூருக்குச் சென்ற பிறகு, சி.எஸ்.ஐ தேவாலயம் மற்றும் தாராளவாத சிந்தனையின் வெவ்வேறு கிறிஸ்தவ அமைப்புகளுடன் பணியாற்றத் தொடங்கினேன்.

AA : உங்கள் வாழ்க்கையில் முக்கிய தாக்கங்கள் என்ன? உங்கள் சமூகத்திற்காக பணியாற்ற உங்களை பாதித்த நபர்கள் அல்லது புத்தகங்கள் ஏதேனும் உள்ளதா?

சி.எஸ்:  நிச்சயமாக, மிகப்பெரிய செல்வாக்கு பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் தான். மேலும், ஜோதிராவ் புலே மற்றும் சாவித்ரிபாய் புலே. நான் ஆறாம் வகுப்பில் படிக்கும் போது, ​​என் அம்மா எனக்கு ஒரு புத்தகத்தை வாங்கியிருந்தார், இது பண்டிதா ரமாபாயின் சுயசரிதை, பெண்கள் அதிகாரம் பெறுவதில் பணியாற்றுவதற்கு அவர் எப்போதும் எனக்கு ஒரு உத்வேகம் அளித்து வருகிறார்.

AA: இந்தியாவில் இப்போது பிரதான பெண்ணியத்தின் பிரச்சினைகள் என்ன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? #Metoo இயக்கம் அனைவரையும் உள்ளடக்கியது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

சி.எஸ்: விஷயம் என்னவென்றால், ஏற்கனவே குரல் கொடுத்தவர்கள் முக்கியமாக முன் வந்து அனைவராலும் கேட்கப்படுகிறார்கள். #MeToo என்பது எனது கருத்தில் ஒரு சக்திவாய்ந்த இயக்கம். ஆனால் மற்ற எல்லா சிக்கல்களையும் போலவே, கேட்கப்படும் குரல்களும் ஆதிக்க சாதி மற்றும் வர்க்கத்தினருக்கு மட்டுமே. அதன் அடிப்பகுதியில் ஓரங்கட்டப்பட்ட பிரிவுகளைச் சேர்ந்த பெண்கள் இருந்தனர், அது அமெரிக்காவின் தரனா பர்க் அல்லது இந்திய சூழலில் ராயா சர்க்கார் (தலித் பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்). இயக்கத்தில் முக்கியமான முன்னேற்றங்களைத் தூண்டிய பெண்கள் தலித்துகள்.

இந்தியாவில் ஒரு பெரிய சூழலில் கூட, ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களைச் சேர்ந்த பெண்கள் நடத்திய போராட்டத்தின் காரணமாக பெண்கள் தொடர்பான சட்ட சீர்திருத்தங்கள் வடிவமைக்கப்பட்டன. தன்னுடைய காவலில் வைக்கப்பட்ட கற்பழிப்பு மற்றும் பரபரப்புக்கு எதிராக நீதிக்காக போராடிய ஆதிவாசி பெண் மதுரா , கற்பழிப்புச் சட்டங்களை மீண்டும் பெண்கள் நட்பாக மாற்றுவதற்காக மீண்டும் எழுத வழிவகுத்தது. இது ஒரு முக்கியமான முன்னுதாரண மாற்றமாகும்.

மற்றொரு முக்கியமான நபர், பன்வாரி தேவி , மாநில அரசு சேவையில் பணியாற்றிய தலித் பெண் ஆர்வலர். அவர் ஒரு குழந்தை திருமணம் பற்றி புகார் செய்தார், ஆனால் தனது வேலையைச் செய்ததற்காக கும்பல் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்பட்டார். அவள் தீண்டத்தகாதவள் என்பதால் பாலியல் பலாத்காரம் செய்யப்படவில்லை என்று ஒரு மோசமான தீர்ப்பு கூட வந்தது. நீதி அவரது சண்டை கட்டமைப்பது விளைவாக விசாகா வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் பணியிட சட்டத்தின் பெண்கள் மீதான பாலியல் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட தடுப்பு . பாலின நீதிக்கான போராட்டத்தில் தலித் பெண்களின் வாழ்க்கையும் அனுபவங்களும் மிக முக்கியமானவை, ஆனால் அது ஒப்புக்கொள்ளப்படவில்லை மற்றும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது. #MeToo இயக்கத்தில், இது மீண்டும் நடந்தது.

AA: எனவே ஒரு தனி தலித் பெண்ணிய இயக்கம் தேவை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? 'தலித் பெண்ணியம்' என்ற சொல்லைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?

சி.எஸ்: பதில் தெளிவாக உள்ளது. பிரதான பெண்ணிய இயக்கத்தில் தலித் பெண்ணியவாதிகள் இருக்கிறார்களா? அவை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு இடம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளதா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. இது ஆரம்பத்திலிருந்தே காணப்படுகிறது. பல்வேறு இயக்கங்களில் ஈடுபட்டுள்ள ஓரங்கட்டப்பட்ட பிரிவுகளைச் சேர்ந்த பெண்கள் எப்போதும் தரவரிசை மற்றும் கோப்பில் தள்ளப்படுகிறார்கள். தலைமை மற்றும் நிகழ்ச்சி நிரல் அமைப்பை மேலாதிக்க குழுவால் செய்யப்படுகிறது. என்னைப் போன்றவர்கள், ரூத் மனோரமா, பாத்திமா பெர்னார்ட் மற்றும் பலர் உள்ளே நுழைந்து கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினர் மற்றும் தலித் பெண்கள் தொடர்பான பிரச்சினைகளை எழுப்பினர், அவை ஆதிக்க சாதி பெண்கள் விவாதிக்கப்படாத பெண்ணியக் குழுக்கள். எங்கள் பிரச்சினைகள் பிரதான இயக்கத்திலிருந்து வேறுபடுவதைப் பற்றிய ஒரு உணர்வு வளரத் தொடங்கியது.

இந்தியாவில் வெவ்வேறு ஓரங்கட்டப்பட்ட பிரிவுகளைச் சேர்ந்த பெண்களின் அனுபவங்களையும் உணர்வையும் இணைக்கும் 'ஓரங்கட்டப்பட்ட இந்திய பெண்ணியம்' என்று ஒன்றை நான் முன்மொழிகிறேன்.

பிரதான பெண்ணியத்தில் விவாதங்களின் தொடக்கமும் முடிவும் ஆணாதிக்கமும் வன்முறையும் ஆகும். ஆனால் எங்கள் பகுப்பாய்வு மிகவும் நுணுக்கமாகவும் துடிப்பாகவும் இருந்தது. எங்கள் தீர்வு தேடுவதும் மிகவும் அடிப்படையானது. வேலைவாய்ப்பு, சொத்து உரிமைகள் மற்றும் பலவற்றில் அவர்கள் ஏற்கனவே செய்த மற்றும் அடைந்த எதற்கும் நான் முக்கிய பெண்ணிய இயக்கத்தை விமர்சிக்கிறேன் என்று அர்த்தமல்ல. ஆனால் சொத்து இல்லாத பெண்களின் நிலை என்ன? இதனால், தலித் பெண்களுக்கு வேறு மொழி தேவை.

வெள்ளை பெண்ணிய இயக்கத்தில் இனவாதத்தை எதிர்கொண்ட கறுப்பின பெண்கள் 'பெண்ணியம்' என்ற வார்த்தையை முன்மொழிந்தனர். லத்தீன் பெண்களுக்கு 'முஜெரிசம்' என்ற சொல் உள்ளது, அங்கு ' முஜெர்' என்றால் பெண். முன்னதாக நான் 'தலித் பெண்ணியம்' என்ற ஒரு வார்த்தையை முன்மொழிந்தேன், அது போதுமானதாக இல்லை என்பதை நான் உணர்ந்தேன். எனவே, நான் 'ஓரங்கட்டப்பட்ட இந்திய பெண்ணியம்' என்று ஒன்றை முன்மொழிகிறேன். இது இந்தியாவில் வெவ்வேறு ஓரங்கட்டப்பட்ட பிரிவுகளைச் சேர்ந்த பெண்களின் அனுபவங்களையும் உணர்வையும் இணைக்க முயற்சிக்கிறது.

AA: அப்படியானால் எனது அடுத்த கேள்வி 'பிராமண ஆணாதிக்கம்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது தொடர்பான சமீபத்திய ட்விட்டர் வரிசையைப் பற்றியது? பெரும்பாலான சீற்றம் நன்கு படித்த பிரிவில் இருந்து வந்தது. சாதிக்கும் ஆணாதிக்கத்திற்கும் இடையிலான உறவை மக்கள் இன்னும் ஏற்கவில்லை என்று ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? அதை நீங்கள் என்ன எடுக்கிறீர்கள்?

சி.எஸ் : இந்த பிரச்சினை நடந்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஏனெனில் ஆரம்ப சீற்றத்திற்குப் பிறகு, எல்லோரும் இதை விளக்கி ஆராயத் தொடங்கினர். அம்பேத்கர், பூலே, சாவித்ரிபாய் பூலே, ஷர்மிளா ரீஜ் மற்றும் பலரின் படைப்புகள் பரவலாக விவாதிக்கத் தொடங்கின. இந்த விஷயத்தில் பத்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்த எனது பழைய கட்டுரைகளில் ஒன்று கூட செய்தி சேனலில் விவாதிக்கப்படுகிறது. புள்ளி என்னவென்றால், பிராமண ஆணாதிக்கம் பல ஆண்டுகளாக விவாதிக்கப்படுகிறது. உமா சக்ரவர்த்தி இந்த சொல் குறித்த விவாதத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்தார், ஆனால் அது பெரும்பாலும் கல்விக் குழுக்களில் இருந்தது.

ட்விட்டர் பிரச்சினை ஒரு சிறந்த வளர்ச்சியாக இருந்தது, ஏனெனில் அது பொது களத்தில் உரையாடல்களைத் தொடங்கியது மற்றும் ஒரு விவாதம் தொடங்கப்பட்டது. பல மாணவர்கள், ஆர்வலர்கள் மற்றும் பொது மக்கள் பிராமண ஆணாதிக்கம் சாதியைப் பற்றியது மட்டுமல்ல, ஒரு சித்தாந்தம் என்பதையும் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கியுள்ளனர். அதைச் சுற்றி ஒரு சாகுபடி ம silence னம் இருந்தது, இறுதியாக ம silence னம் உடைக்கப்பட்டுள்ளது.

AA: தலித் கிறிஸ்தவர்களுக்கு இடஒதுக்கீடு குறித்து உங்கள் கருத்து என்ன?

சி.எஸ்: இது ஒரு சட்டம் தவறாக நிறைவேற்றப்பட்ட கட்டளை மூலம் எங்களுக்கு மறுக்கப்பட்டுள்ளது, இது அரசியலமைப்பு வடிவமைக்கப்பட்ட எட்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு பிராமண ஸ்தாபனம் அரசியலமைப்பிற்கு செய்த முதல் விஷயங்களில் ஒன்றாகும். இது நிவர்த்தி செய்யப்பட வேண்டும் என்றாலும், சட்ட சவால் இன்னும் நிலுவையில் உள்ளது. யுபிஏ காலத்தின் போது, ​​கிறிஸ்தவ சமூகத்திலிருந்து அதற்கு நிறைய உந்துதல் இருந்தது. எல்லாவற்றையும் மீறி, அரசாங்கம் ஒரு நேர்மறையான பதிலைத் தாமதப்படுத்திக்கொண்டே இருந்தது, தலித் கிறிஸ்தவர்களுக்கு எதிரான வரலாற்றுத் தவறைச் சரிசெய்ய ஒரு பெரிய வாய்ப்பு இழந்தது. மத சுதந்திரத்தை குறிப்பாக ஓரங்கட்டப்பட்ட பிரிவினருக்கும் சிறுபான்மை மதங்களுக்கு மாறியவர்களுக்கும் மக்கள் தண்டிக்க முடியாது. ஆனால் எங்கள் சண்டை தொடரும்.

AA: உங்கள் சமூகத்திற்கான உங்கள் எதிர்கால இலக்குகள் என்ன?

சி.எஸ் : எனது வாழ்க்கை குறிக்கோள் எப்போதுமே பெண்களை குறிப்பாக ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களிலிருந்து அதிகாரம் பெறுவதாகும். பொருளாதார மற்றும் அரசியல் அதிகாரமளித்தல் தான் நான் இந்த பெண்களை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளேன். தொழில்முனைவோரை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் பெண்களை பொருளாதார ரீதியாக மேம்படுத்தும் நிறுவனங்களையும், தனிப்பட்ட மட்டத்தில் கட்டியெழுப்பவும் நான் முயற்சிக்கிறேன். எனது திட்டங்கள் பெரும்பாலும் கர்நாடகாவிலும் அதைச் சுற்றியும் இருந்தாலும், எனது மொழித் திறன் காரணமாக நான் எப்போதும் நாடு முழுவதும் பணியாற்றினேன். என்னால் ஐந்து மொழிகள் பேச முடியும். தொழில்முறை துறையிலும் படைப்புத் துறையிலும் அதிக எழுத்து செய்ய திட்டமிட்டுள்ளேன். நான் பல கவிதைகளை எழுதியுள்ளேன், மேலும் கவிதைகளையும் புனைகதைகளையும் எழுதுவேன் என்று நம்புகிறேன்.

பிராந்திய மொழிகளிலிருந்து ஆங்கிலத்திற்கு மொழிபெயர்ப்பையும் செய்கிறேன். நான் ஆங்கிலத்தில் இருந்து பாஷா எல் ஆங்குவேஜில் படைப்புகளை எடுத்து வருகிறேன். தற்போது நான் கன்னடத்தில் மூன்று திட்டங்களையும் தெலுங்கில் ஒரு திட்டத்தையும் இந்தியில் ஒரு திட்டத்தையும் தமிழில் ஒரு திட்டத்தையும் மராத்தியில் ஒரு திட்டத்தையும் செய்கிறேன். சாதி எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் படைப்புகளை மொழிபெயர்ப்பதே எனது நோக்கம், எனவே அதிகமான மக்கள் அவற்றைப் படிக்க முடியும் என்று நம்புகிறேன்.

மால்விகா ராஜ் உடனான உரையாடலில்: தலித் மதுபனி கலைஞர்

மால்விகா ராஜ் பாட்னாவைச் சேர்ந்த ஒரு கலைஞர், இந்து கதைகளை மையமாகக் கொண்ட பாரம்பரிய மதுபனி கலைப்படைப்புக்கு தனது புதுமையான திருப்பத்தின் மூலம் இந்திய கலை காட்சியில் அலைகளை உருவாக்கி வருகிறார். அவர் மொஹாலியின் என்ஐஐஎஃப்டியில் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் பல முக்கிய கண்காட்சிகளில் தனது கலையை காட்சிப்படுத்தியுள்ளார். அவரது ஓவியங்களில் ஒன்று, பாபாசாகேப் அம்பேத்கரின் மதுபனி காட்சி எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது .

ஹம்சத்வானி அழகர்சமி: உங்கள் கலை நடையைப் பற்றி கொஞ்சம் சொல்லுங்கள்.

மால்விகா ராஜ்: பீகாரில் தோன்றிய வழக்கமான மதுபனி நுட்பத்திலிருந்து எனது கலை நடை ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது. கலை வடிவம் அடிப்படையில் இந்து புராணங்களிலிருந்து கதைகளைச் சொல்லும் ஒரு வழியாகும். ராதா-கிருஷ்ணாவின் கதைகளிலிருந்தும் , ராமாயணத்திலிருந்தும் , பலவற்றின் காட்சிகளையும் சித்தரிக்கும் பெரும்பாலான மதுபனி ஓவியங்களை நீங்கள் காணலாம் .

நான் மிகவும் உத்வேகம் பெற்ற மதுபனி பாணியின் துணைக்குழு கோபர் . இந்த பாணி இயற்கையின் சித்தரிப்புகளில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக மணமகனும், மணமகளும் அமர்ந்திருக்கும் இடத்தின் பின்னால் உள்ள மண் சுவர்களை ஒரு திருமண விழாவின் போது வரைவதற்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. நீங்கள் என் கலையைப் பார்த்தால், இயற்கையின் வலுவான செல்வாக்கைக் காண்பீர்கள். மேலும், மதுபானி என்பதற்கு 'தேன் காடு' என்று பொருள். மது 'தேன்' என்பதற்கு சமஸ்கிருதம் மற்றும் தடை 'காடு' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. கலை வடிவம் ஒட்டுமொத்தமாக வனவாசிகளால் நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதற்குப் பிறகுதான் அது இந்து கதைகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.

எனது கலை மூலம், புத்தர், பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் மற்றும் பிற புரட்சியாளர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் கதைகளை என் இதயத்திற்கு நெருக்கமாக சித்தரிப்பதன் மூலம் இந்த முறையில் மாற்றங்களை கொண்டு வர முயற்சித்தேன்.

HA: மதுபனி ஓவியங்களின் பாரம்பரிய பாணியைத் திசைதிருப்ப நீங்கள் என்ன முடிவு செய்தீர்கள்?

எம்.ஆர்: நான் மதுபனி நுட்பத்தை கற்கத் தொடங்கியபோது, ​​நான் உருவாக்கிய முதல் ஓவியம் கிருஷ்ணரின். ஆனால் அதனுடன் எனக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று உணர்ந்தேன், எனக்கு எதுவும் தொடர்பு இல்லை. எனவே எனது கதை என்ன என்று நானே கேட்டுக்கொள்ள ஆரம்பித்தேன். எனது கலையுடன் இணைக்க இது என்ன உதவும்?

புத்தரின் வாழ்க்கையின் ஒரு காட்சியை சித்தரிக்கும் எனது முதல் ஓவியத்தை நான் செய்தேன், இதுதான் எனது கலையில் உள்ளடக்கத்தை உணரவைத்தது என்பதை நான் அறிவேன்.

எனது குடும்பம் எப்போதுமே மிகவும் அரசியல். நான் குழந்தையாக இருந்தபோதும், புத்தர் மற்றும் அம்பேத்கர் மற்றும் அவர்களின் சித்தாந்தங்கள் மற்றும் எங்கள் சமூகத்திற்காக அவர்கள் செய்த எல்லாவற்றையும் பற்றி என் தந்தை என்னிடம் கூறுவார். அவர்களின் கதைகள் என் வாழ்க்கையில் ஒரு நிலையான உத்வேகமாக இருந்தன. எனவே அவர்களின் கதைகளைச் சொல்ல இந்த நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவேன் என்று முடிவு செய்தேன். அப்போதும் கூட நான் இதைத் தொடர்ந்து செய்வேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் புத்தரின் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு காட்சியை சித்தரிக்கும் முதல் ஓவியத்தை நான் உருவாக்கிய பிறகு, இதுதான் என் கலையில் உள்ளடக்கத்தை உணரவைத்தது என்று எனக்குத் தெரியும்.

சித்தார்த்தரின் பிறப்பு

எனது கலையில் இந்து புராணங்களின் காட்சிகளை சித்தரிப்பதில் எனக்கு வெறுப்பை ஏற்படுத்திய மற்றொரு சம்பவம், மதுபனி கிராமத்துக்கான எனது பயணத்தில் நடந்த ஒன்று. நான் இரண்டு வாரங்கள் அங்கேயே கழித்தேன், என்னால் முடிந்தவரை கலைப்படைப்பு பற்றி அறிய முயன்றேன். இது ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு சிறந்த பயணமாக இருந்தது, நான் அதை மிகவும் ரசித்தேன். ஆனால் நான் அங்கு தங்கியிருந்த காலத்தில் கலையில் கூட எவ்வளவு ஆழமாக சாதி வேறுபாடுகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை உணர்ந்தேன்.

வரலாற்று ரீதியாக, மதுபனி கலையின் தாந்த்ரீக துணைக்குழு பிராமணர்கள் மட்டுமே வேலை செய்ய அனுமதிக்கப்பட்ட ஒன்று. எனது பயணத்தின்போது, ​​நான் ஒரு தாந்த்ரீக கலைஞரைச் சந்தித்தேன், அவர் எனக்கு நடையை கற்பிக்க முடியுமா என்று நான் அவரிடம் கேட்டபோது, ​​நான் ஒரு தலித் என்பதால் அவர் மறுத்துவிட்டார். நான் அவரிடம் பதிலளித்தபோது, ​​நான் நுட்பத்தை போதுமான அளவு படித்து, கலைப்படைப்பை நானே கற்பிக்க முடியும் என்று சொன்னபோது, ​​மோசமான விதி எனக்கு நேரிடும் என்று கூறினார். சாதி அனைவரின் மனதிலும் ஆழமாக பதிந்திருக்கிறது, ஒரு உள்ளூர் தலித் கலைஞர் கூட தாந்த்ரீக பாணியில் வண்ணம் தீட்ட வேண்டாம் என்று என்னிடம் கேட்டார், ஏனெனில் அவர் என் உயிருக்கு அஞ்சினார்.

ஸ்பிரிட் ஓவர்ஹெல்மிங் சென்சஸ். இந்த ஓவியத்தில், தீண்டத்தகாத தன்மை, சமத்துவமின்மை, மத பாசாங்குத்தனம் மற்றும் இன்னும் பல வடிவங்களில் நிலவும் இந்து சமுதாயத்தில் நடைமுறையில் உள்ள சமூக தீமைகளை நான் காட்டியுள்ளேன். க ut தம் புத்தர் காட்டிய பாதை உள்ளடக்கியது, விழிப்புணர்வு, அறிவொளி மற்றும் வெளிச்சம் நிறைந்ததாக இருக்கும்போது அந்த மக்கள் தவறான பாதைகளைப் பின்பற்றி இருளில் உள்ளனர்.

மற்ற வேடிக்கையான வேறுபாடுகளும் உள்ளன. உதாரணமாக, இரட்டைக் கோடு நுட்பம் பிராமணர்களால் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், ஒற்றை வரி நுட்பம் தலித்துகளால் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். மதுபனியின் கோட்னா வடிவமும் தலித்துகளால் மட்டுமே கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.

இவை அனைத்தும் நான் உருவாக்கும் கலைக்கு எந்த இந்து அமைப்புகளுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்று நான் முடிவு செய்தேன். என்னை ஊக்குவிக்கும் கதைகளை வரைவதற்கு முடிவு செய்தேன். இதுதான் புத்தரின் வாழ்க்கையின் கதையைச் சொல்லும் ' தி ஜர்னி ' என்ற எனது முதல் தொடரை வரைவதற்கு எனக்கு உதவியது .

HA: உங்கள் அதிருப்தி ஓவியங்களுக்கு பொதுமக்களின் பதில் என்ன?

எம்.ஆர்: மக்கள் பொதுவாக இந்த அம்பேத்கரைட் அத்துமீறலை பாரம்பரிய பாணிக்கு வரவேற்கவில்லை, ஏனென்றால் புத்தரைப் பற்றிய எனது சித்தரிப்பு கூட அம்பேத்கரைட் லென்ஸிலிருந்து வந்தது. எனது கலைத் தொடரில் புத்தரின் கதையிலிருந்து மாயமான, இந்து-எஸ்க்யூ பகுதிகளை நீக்கிவிட்டேன்.

ஆனால் நான் மறக்க முடியாத ஒரு சம்பவம் பாட்னாவில் எனது ஒரு கண்காட்சியில் நடந்தது. குங்குமப்பூ அணிந்த ஒரு மனிதன், என் ஓவியங்களை கூட சரியாகப் பார்க்காமல், நேராக என்னிடம் வந்து, “ இது மதுபனி கலை அல்ல. நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள்? '

நான் மிகவும் கோபமடைந்தேன், அவருடன் ஈடுபட கூட விரும்பவில்லை, ஆனால் எனது நுட்பம் சரியாக இருக்கும்போது அது மதுபானி அல்ல என்று எப்படி சொல்ல முடியும் என்று நான் அவரிடம் கேட்டேன், நானும் கதை சொல்லலைச் செய்தேன். அவர் பதிலளித்தார், " இந்து கடவுள்களின் ஒரு சித்தரிப்பு கூட இல்லை, உங்கள் புத்தரின் சித்தரிப்பு கூட அவரது அவதாரங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ”

இது ஒரு சிறிய சம்பவம், ஆனால் எனது கலைக்கு வரும்போது சாதி அரசியல் குறித்த எனது புரிதலில் இது மிகவும் எரிச்சலூட்டும் மற்றும் மிகவும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

HA: தற்போது எடின்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டுள்ள பாபாசாகேப் அம்பேத்கரின் உங்கள் கண்டுபிடிப்பு ஓவியத்தின் பின்னணியில் இருந்த உத்வேகம் என்ன?

எம்.ஆர்: மீண்டும், என் தந்தையும் அவருடைய வார்த்தைகளும் தான் என்னை ஊக்கப்படுத்தின. எனது குடும்பத்தின் இருபுறமும், நான் மட்டுமே கலைஞன், இதனால் எனது தந்தை எப்போதுமே எனது ஆதரவிற்கு மிகவும் ஆதரவாகவும் ஊக்கமாகவும் இருக்கிறார்.

இந்த ஓவியம் அம்பேத்கரின் வாழ்க்கை கதையில் உள்ளது. அவரது ஓவியத்தின் கீழ் இடது மூலையில் அரசியலமைப்பை வைத்திருக்கும் அம்பேத்கரின் பெரிய உருவப்படம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, மேலும் அவரது மற்ற இடது நிகழ்வுகள் சுற்றியுள்ள பகுதியில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. அறியப்பட்ட நிகழ்வைத் தேர்வுசெய்ய அவர் விரும்பினார், முக்கியமாக அம்பேத்கர் எதிர்கொண்ட நடிகர் அவமானங்கள், கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் அவரது கல்வி, அவரது திருமணம், மகாத் தொட்டி கிளர்ச்சி, நாசிக் கோயில் நுழைவு போராட்டம், பரோடா நிகழ்வு, அவரது அரசியலமைப்பு வரைவு மற்றும் ப Buddhism த்த மதத்துடனான உரையாடல். எல்லா நிகழ்வுகளும் நேரம் மற்றும் இடத்தின் அசாதாரண ஏற்பாட்டில் ஒன்றாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒய்.எஸ் அலோனின் வார்த்தைகளில்.

மதுபானி கலைப்படைப்பு பற்றியும் அது ஒரு கதை சொல்லும் கருவி பற்றியும் நான் அவரிடம் பேசிக் கொண்டிருந்தேன். அம்பேத்கர் மற்றும் பிற புரட்சியாளர்களைப் பற்றி எங்கள் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு கற்பிக்க இது ஒரு சிறந்த வழியாகும் என்று அவர் கூறினார். எங்கள் சுற்றுப்புறத்தில் உள்ள தலித்துகளில் பெரும்பான்மையானோர் படித்தவர்கள் அல்ல, இந்த கதைகளை அவர்களிடம் கொண்டு வருவதற்கான ஒரு சிறந்த வழியாக கலை உதவும். மதுபானி மூலம் பாபாசாகேப்பை நான் நன்கு அறிந்த விதத்தில் வரைவதற்கு அதுவே என்னை முடிவு செய்தது.

HA: ஒரு தலித் பெண்ணாக, ஒரு கலைஞராக உங்களை நிலைநிறுத்துவது கடினமாக இருந்ததா, கலையை கருத்தில் கொண்டு உயர் சாதி மக்கள் மற்றும் கதைகளால் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு துறையா?

எம்.ஆர்: சரியாக! இது உண்மையில் உயர் சாதி மக்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

என்னை நிலைநிறுத்துவது மிகவும் கடினம் என்று நான் கண்டேன், இன்றுவரை இந்தத் துறையில் இருப்பது கடினம். நான் தனியாக நிறைய முறை உணர்கிறேன். அதாவது, எனது சமூகத்தில் உள்ளவர்களையும், FII போன்ற அமைப்புகளையும் உருவாக்குவதைத் தவிர, மிகச் சிலரே என்னைப் பாராட்டவோ அல்லது நிகழ்வுகளில் என்னைச் சேர்க்கவோ அக்கறை காட்டுகிறார்கள்.

ஒவ்வொரு கலை வடிவம் மற்றும் இருப்பிடத்திற்குள் கலைஞர் குழுக்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை அனைத்திலிருந்தும் முறையாக விலக்கப்பட்டுள்ளதாக நான் உணர்கிறேன். நான் தனியாக வேலை செய்கிறேன். மற்ற கலைஞர்கள் என்னைப் பற்றித் தெரியாதது போலவும் இல்லை, இதனால் அடைய முடியவில்லை. இது 2019, நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் சமூக ஊடகங்கள் மூலம் அறிவோம். அவர்கள் எனக்கு ஒரு தடையை விதிக்க தேர்வு செய்கிறார்கள்.

ஒவ்வொரு கலை வடிவம் மற்றும் இருப்பிடத்திற்குள் கலைஞர் குழுக்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை அனைத்திலிருந்தும் முறையாக விலக்கப்பட்டுள்ளதாக நான் உணர்கிறேன்.

இந்த விலக்கிற்கான பிற காரணங்கள் என்னவென்றால், ஆரம்பத்தில் எனக்கு ஒரு நல்ல கலை பின்னணி இல்லை. நான் பேஷன் டிசைனிங்கில் தேர்ச்சி பெற்றேன், சுமார் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மட்டுமே நான் ஒரு நுண்கலை பட்டம் பெற்றேன். மேலும், எனது கலையை மதுபனி என்று அரசு அங்கீகரிக்கவில்லை. அவர்கள் அதை சமகாலத்தவர் என வகைப்படுத்தியுள்ளனர். ஆனால் கலைஞர் வட்டாரங்கள் இது மதுபனி என்றும் அதைப் பற்றி சமகாலத்தில் எதுவும் இல்லை என்றும் நம்புகிறார்கள். சிக்கிக்கொள்வது மிகவும் சிக்கலான நிலை.

HA: தலித் கலை இதுவரை ஒரு தனி வகையாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இது குறித்த உங்கள் எண்ணங்கள் என்ன?

எம்.ஆர்: தலித் கலை அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டதா இல்லையா என்பது எனக்கு கவலையில்லை. எனக்கு ஒரு தலித் கலை இயக்கம் வேண்டும். இது மிகவும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று நான் விரும்புகிறேன், மேலும் இது பலரை அடைய வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.

அதாவது, கலையை ஒப்புக் கொண்டாலும் இல்லாவிட்டாலும் நாங்கள் தொடர்ந்து உருவாக்கப் போகிறோம். அதை அவர்கள் எவ்வாறு அங்கீகரிப்பது என்பது எங்களுக்கு ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும்? எங்களுக்கு முக்கியமானது என்னவென்றால், நாங்கள் சிற்றலைகளை உருவாக்குகிறோம், அதைச் செய்வதற்கான எங்கள் வழியில் நாங்கள் நன்றாக இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன்.

எந்த நேரத்திலும் அதை அங்கீகரிக்கும் எண்ணம் அவர்களுக்கு இருப்பதாக நான் தனிப்பட்ட முறையில் நினைக்கவில்லை, ஆனால் எங்கள் கலை சக்தி வாய்ந்தது, மேலும் அவர்கள் ஒரு கட்டத்தில் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் எவ்வளவு காலம் எங்களை மறுத்து விலக்க முடியும்?

HA: எல்லா கலைகளும் அரசியல் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

எம்.ஆர்: நான் கலையை உருவாக்கும் போது, ​​அது என் இதயத்திலிருந்து வருகிறது. ஒரு பாடகி பாடும்போது, ​​அது அவளுடைய இதயத்திலிருந்து. அதுவரை அது அரசியல் இல்லை.

ஆனால் மற்றொரு நபர் அந்த கலையை நுகரும் தருணம், அவர் அதை லென்ஸ் உட்கொள்வது, அதுதான் கலையை அரசியலாக்குகிறது.

உதாரணமாக, நான் உருவாக்கிய சாவித்ரிபாய் புலேவின் ஓவியம் என் இதயத்திலிருந்து வந்தது. அவள் செய்த அதிர்ச்சியூட்டும் வேலையைப் பற்றி நான் படித்தேன், அது என்னை நம்பமுடியாத அளவிற்கு ஊக்கப்படுத்தியது. அதுதான் என்னை வண்ணம் தீட்டச் செய்தது. இது ஒரு அரசியல் ஸ்டண்ட் அல்லது ஏதாவது என்று நான் கருதவில்லை. ஆனால் வேறு யாராவது அதைப் பார்க்கும்போது, ​​அரசியல் கோணம் தவிர்க்க முடியாமல் உள்ளே வரும்.

மாய் (தாய்)
3 ஜனவரி 1831, சாவித்ரிபாய் பூலே பிறந்த நாள், சாவித்ரிமாய் பூலே என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது தற்போது இந்தியாவில் தலித்துகள் மற்றும் பகுஜான்களிடையே “ஆசிரியர் தினமாக” கொண்டாடப்படுகிறது. சாவித்ரிபாய், பெண்களின் நிலைமைகளை மேம்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், மேலும் இங்கு பெண்கள் கல்வியின் முன்னோடியாக ஆனார்.

ஆனால் இது தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் எனது கருத்து மட்டுமே. நான் இதைப் பற்றி அதிகம் அறிந்தவர் அல்ல.

HA: எண்ணற்ற மாறுபட்ட கண்காட்சிகளில் உங்கள் கலை இடம்பெற்றுள்ளது. நீங்கள் குறிப்பாக அனுபவித்த அனுபவம் உண்டா?

எம்.ஆர்: நான் ஒரு முறை இந்த மிகச்சிறந்த கண்காட்சியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தேன். இது 2012 இல் ஜஹாங்கிர் கலைக்கூடத்தில் நடந்தது.

இந்த சிறு பையன் இருந்தான், அநேகமாக மூன்று அல்லது நான்கு வயது. அவரது அம்மா தனது கலை எனக்கு கீழே தரையில் நிறுவப்பட்டிருந்தது, ஆனால் அவர் எப்போதும் கேலரியின் என் பகுதிக்கு வருவார். கண்காட்சி ஏழு நாட்களாக இருந்தது, அவர் எனது ஒவ்வொரு கண்காட்சிகளிலும் குறைந்தது ஒரு முறையாவது, ஒவ்வொரு நாளும் செல்வார். அவர் ஒவ்வொரு ஓவியத்தையும் தீவிரமாகப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பார். அவர் மிகவும் கவனம் மற்றும் உள்ளடக்கத்தைப் பார்த்தார்.

இது மீண்டும் ஒரு சிறிய சம்பவம் ஆனால் அது என் இதயத்திற்கு நம்பமுடியாத அளவிற்கு நெருக்கமாக உள்ளது.

இது கண்காட்சிகளுடன் தொடர்புடையது அல்ல, ஆனால் எனது சமூகத்தைச் சேர்ந்த கவிஞர்கள் என்மீது பொழிந்து வரும் அனைத்து அன்பிற்கும், உங்களைப் போன்ற அமைப்புகள் எனக்கு வழங்கிய அனைத்து பாராட்டுதல்களுக்கும் வெளிப்பாடுகளுக்கும் நான் என்றென்றும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன்.

HA: நீங்கள் சம்பந்தப்பட்ட வேறு ஏதேனும் திட்டங்கள் உள்ளதா?

எம்.ஆர்: எனவே மதுபனி கலைஞராக இருப்பதைத் தவிர, நானும் ஒரு ஆடை வடிவமைப்பாளர். என்னுடைய இந்த இரண்டு திறன்களையும் இணைக்கும் ஒரு திட்டத்தில் நான் தற்போது பணியாற்றி வருகிறேன் - ஒரு மதுபனி பாணியில் ஆடை வரிசை. எனது பேஷன் பிராண்ட் 'மஸ்க் மிகி ' என்று அழைக்கப்படுகிறது . மிகி பாலி மொழியில் 'மான்' என்று மொழிபெயர்க்கிறார். மதுபானியில் 30 க்கும் மேற்பட்ட தலித் பெண்களுக்கு நான் பயிற்சி அளித்துள்ளேன், அவர்கள் அனைவரும் என்னால் வேலை செய்கிறார்கள். இந்த திட்டத்தின் கீழ், புடவைகள், பைகள், வளையல்கள் மற்றும் பிற ஆடைகளை நாங்கள் கருத்தியல் செய்துள்ளோம்.

ஓரிரு ஓவியத் தொடர்களிலும் வேலை செய்கிறேன்.

நீண்ட காலமாக நான் வேலையைத் தொடங்க முடியவில்லை என்று இன்னொரு யோசனை இருக்கிறது. பாபாசாகேப்பின் வாழ்க்கையை சித்தரிக்கும் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் மதுபனி ஓவியங்களுடன் ஒரு குழந்தைகள் புத்தகத்தை வெளியிட விரும்புகிறேன். ஓவியத்தை விவரிக்கும் மற்றும் அவரது கதையைச் சொல்லும் சில சொற்களும் இதில் இருக்கும். இப்போது சில ஆண்டுகளாக இதைச் செய்வது என்னுடைய கனவாக இருந்தது, விரைவில் இதைச் செய்ய முடியும் என்று நம்புகிறேன்.